Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Вы лишаете себя счастья в той же мере, в которой продолжаете бежать. Чем больше вы бежите, тем более и более несчастным становитесь. Чтобы найти счастье, нужно остановиться. И эта остановка есть медитация, молитва, поклонение. Остановиться – значит не иметь ни одной мысли о будущем. Пока вы привязаны к будущему, ваш бег будет продолжаться.

Настоящее – вот все, что есть, поэтому зачем бежать? Куда вы хотите попасть? Нет места, куда можно убежать, и нет времени для этого. Существование празднует настоящий момент, а вы отрезаны от него. Вы так несчастны. И вы несчастны из-за того, что бежите. Если вы ждете, что счастье придет к вам завтра, то не добьетесь ничего, кроме страдания. Почему бы не взять свое счастье прямо сегодня? Оно уже здесь. Просто остановитесь на мгновение. Из-за своего бега вы упускаете счастье, из-за этой гонки у вас нет свободного времени, нет времени, чтобы насладиться им.

Все просветленные говорили, что желание – это коренная причина страдания, а удовлетворенность – это основа счастья. Удовлетворенность означает покой, удовлетворенность означает, что вам достаточно того, что у вас есть, более чем достаточно. Куда подевалась ваша способность наслаждаться тем, что есть? Задумайтесь об этом на мгновенье. Разве вы способны насладиться хотя бы тем, что у вас есть? Вы не способны вместить даже то, что у вас уже есть, но вы хотите еще большего.

В мире существуют два типа людей. Первый тип – это люди, которые увеличивают свои сосуды, – им дается так много, что их сосуды этого не вмещают. Их сосуды недостаточно велики для того, чтобы вместить все, поэтому они стараются их расширить, стараются расширить себя.

Второй тип – это люди, которые не утруждают себя даже тем, чтобы посмотреть, есть ли у них сосуды. Они просто продолжают бежать в поисках счастья. Но даже если они в этом преуспеют, что они обнаружат? Они обнаружат, что у них просто нет вместилища. В своем поиске счастья они все больше и больше сжимались, их сосуд становился все меньше и меньше. По мере того как вы бежите, сосуд продолжает уменьшаться и сжиматься. Только когда вы останавливаетесь, когда перестаете бежать, ваш сосуд начинает расширяться. В момент спокойствия и тишины ваша душа становится похожа на небо.

Вам дано более чем достаточно – в озере намного больше воды, чем вы способны выпить. Повсюду гораздо больше праздника, чем вы способны испытать, и с каждым моментом его становится все больше и больше. Расширяйте свои сосуды. Не беспокойтесь о том, как достичь счастья, – просто позаботьтесь о том, чтобы быть достаточно большим и вместить то, что есть.

Эти два типа людей используют разные пути. Человек первого типа меняет, трансформирует себя; человек второго типа предпочитает менять обстоятельства. От меньшего дома к большему, от отсутствия денег к их избытку, от бедности к изобилию – он все ищет и ищет, продолжая менять обстоятельства.

Первый меняет самого себя – он следит за своим сосудом. Он следит, чтобы сосуд не перевернулся, чтобы он оставался открыт небу; он заботится о том, чтобы сосуд был достаточно прочен и способен вмещать; он смотрит, нет ли где пробоины, сквозь которую нектар может вытечь наружу. Все усилия искателя направлены на самого себя; мирской человек заботится о внешних событиях.

Когда ваш ум становится слишком беспокойным, и у вас возникает желание изменить какую-то ситуацию или обстоятельство, подождите немного. Если вы послушаете ум, он уведет вас в неверном направлении. Просто очистите себя, насколько это возможно, – и тот момент, когда ваш сосуд будет готов вместить божественный нектар, станет моментом, когда вы действительно его получите. Ни минутой позже – весь вопрос только в том, чтобы вы были готовы. Божественное готово в тот самый момент, когда готовы вы. Оно готово всегда. Оно просто ждет вашей готовности.

И затем Кабир говорит:

Когда меняетесь вы, меняется весь мир. Если вам удастся превратить Мару в Раму, если вам удастся перевернуть смерть и начать видеть божественное, тогда сможет ли кто-нибудь в этом мире быть вашим врагом? Из-за того, что вы полны страха, вы видите только того, кто угрожает вам или намеревается убить. Ваш страх создает врагов. И поэтому у человека, который боится, много врагов. Количество врагов зависит от интенсивности вашего страха. Если у вас нет страха, то нет и врагов. Даже если кто-то будет считать себя вашим врагом, для вас этот человек будет не враг.

У Кабира были враги, но они были его врагами только с их стороны. Люди, которые его боялись, видели в нем врага, но у самого Кабира не было врагов. Ученые мужи, пандиты города Каши, очень его боялись, потому что он с корнем вырывал ложь и лицемерие. Он говорил вещи, которые противоречили принципам, изложенным в писаниях: он говорил, что храмы и мечети бессмысленны. «Что такое индус? Что такое мусульманин? – спрашивал он. – Все это просто трюки». Он говорил о вещах, которые шли вразрез с религией, обществом, цивилизацией, культурой; он говорил о вещах, которые противоречили принятым верованиям. Он говорил:

Он говорил:

Он говорил людям нечто прекрасное, но пандиты боялись его.

Многие стали его врагами, но только со своей стороны. У Кабира не было врагов. Даже если бы кто-то попытался его зарезать, он не увидел бы в этом человеке врага. Он знал, что «его» невозможно зарезать, а то, что можно отрезать, не есть «он». Он знал, что убийца напрасно потратит силы, что он просто совершит бессмысленный грех. Волноваться было не о чем. Этот человек просто совершил бы бессмысленное преступление, создал бы много сложностей. Кабиру было бы его жаль.

У Кабира не могло быть врагов, потому что враги появляются только тогда, когда присутствует страх. Бесстрашное сознание не знает врагов. А когда у человека нет врагов, тогда каждый становится его другом. Ваши друзья – не настоящие друзья, ваша дружба – это просто политический маневр. Ваши друзья дружат с вами в личных интересах, из эгоистических побуждений. Когда вы будете умирать, они не придут вам помочь; когда вы попадете в беду, их невозможно будет найти.

Однажды Мулла Насреддин пожаловался жене на то, что половина его друзей отвернулась от него, узнав, что он на грани банкротства.

Жена спросила:

– А разве остальные не сделали то же самое?

– Они еще не знают об этом. Ушли только те, кто знал.

Ваши друзья остаются с вами, только когда вы процветаете. Они остаются лишь до тех пор, пока могут что-то с вас поиметь. Когда они поймут, что вы больше не устраиваете вечеринок, что вы остались без гроша, что вы абсолютно иссякли, они выбросят вас, как палочку сахарного тростника, из которого высосан весь сок. Какой смысл в такой дружбе?

Один суфийский факир всегда обращался к богу со словами: «О, Боже, со своими врагами я разберусь сам, но, пожалуйста, избавь меня от друзей!» Друзья – это также и скрытые враги. Но Кабир имеет в виду не это, когда говорит, что весь мир стал ему другом.

Как только вас покидает страх, весь мир становится вашим другом. Как только вы перестаете бояться смерти, весь мир становится дружественным, но пока этого не произошло, у вас не может быть настоящего друга. До этого момента вопрос только в том, в какой степени человек является вашим врагом. Некоторые люди для вас большие враги, некоторые – меньшие. Какие-то из них близкие враги, какие-то – дальние. Кто-то из них – родной человек, кто-то – чужой, но все они враги, потому что вам кажется, что они собираются разрушить вашу жизнь.

Вы не понимаете, что жизнь – это нескончаемый поток, который никогда не исчерпывается. «Я» не может быть уничтожено, как бы сильно вы ни старались это сделать. Даже если вы отдадите всего себя, вы останетесь таким же полным, каким были. Упанишады говорят, что если из целого убрать целое, останется целое, не произойдет никакой перемены. Наоборот, вы будете только обновляться. Ваш поток вберет в себя свежую воду. Вам откроются новые источники, и вы никогда не будете пустым.

Как только из родника убывает вода, немедленно образуется пустое пространство, которое вновь заполняется. Родник имеет связь с безграничным океаном, мелкие ручьи соединяются с подземными реками. Точно так же и вы связаны с бесконечностью, с целым. Кто может вас ограбить? Кто может вас разрушить? Если родник испытывает страх, если он пугается и говорит: «Я никому не позволю черпать из меня воду», тогда этот родник засохнет, – испуганный человек всегда боится делиться, боится давать и в результате становится несчастным. Он придет в запустение, начнет дурно пахнуть и постепенно высохнет. Источники, которые остаются неиспользованными, засыхают.