Тралег Кьябгон - Сущность буддизма

Четвертое действие, от которого мы должны воздерживаться, — ложная речь. Прямое вранье — лишь один из ее видов, а ведь есть еще слухи, сплетни, клевета, диффамация и всяческое злословие. При этом злом считается не ложь как таковая, а то, к чему она может привести. Нам совершенно ясно, какой вред от нее проистекает. Но и тут есть исключения, поскольку мы имеем дело с моральными заповедями, а не с законами. Ведь иной раз, солгав, сотворишь, скорее, благо, чем вред. Но общий принцип все-таки остается в силе: неправды следует избегать, особенно когда она способна причинить вред.

Пятая заповедь: воздерживаться от алкоголя и прочих дурманящих веществ. И опять же, сам по себе алкоголь не виноват, виноваты пьющие, которые под его воздействием способны навредить как себе, так и другим. Мы знаем проблемы, которые создают для общества пьяные водители, известны нам и случаи, когда люди в алкогольном безумии убивали своих близких. Алкоголь ослабляет самокритичность, он буквально лишает нас рассудка, и мы не помним, что делали, когда были пьяны. Палийский текст «Виная-питака» («Корзина наставлений»), посвященный уставу буддийской монашеской общины, сохранил притчу, с помощью которой Будда пояснил, почему следует держаться подальше от алкоголя и прочего дурмана. Однажды некий монах вышел просить подаяние и встретил женщину, продававшую пиво. Она предложила ему выбор: выпить пива, зарезать козу или возлечь с нею. Монах сказал: «Козу зарезать я не могу — буддийскому монаху даже подумать об этом страшно. Не могу и возлечь с тобой, ибо монаху следует блюсти свое целомудрие. Лучше уж пива выпью». Он выпил пива, а когда опьянел, и козу зарезал, и с женщиной возлег. Будда говорил, что от алкоголя следует воздерживаться главным образом потому, что он делает наше поведение непредсказуемым.

Все заповеди, которые мы до сих пор рассматривали, носят практический характер. Они советуют, как мы должны жить, что должны делать и от чего воздерживаться, чтобы самим обрести благо и счастье — настоящее, непреходящее счастье, — и облегчить жизнь другим людям. Сами видите, что буддисты далеки от какого бы то ни было этического абсолютизма. Этим я хочу сказать, что какой бы моральный выбор мы ни делали, нам при этом следует принимать во внимание и конкретную ситуацию, и целый ряд привходящих факторов. Тут надо от* казаться от предвзятых мнений о том, что хорошо и что плохо. Абсолютисты от этики полагают, будто им ведомо, что правильно, а что нет и поэтому им не приходится иметь дело с моральными дилеммами. У буддистов позиция другая. Аборт, например, не может быть благим деянием, но при определенных обстоятельствах лучше сделать его, чем не делать. Если вы умираете от голода и у вас нет иного выбора, кроме как украсть булку, то, пожалуй, благотворнее будет украсть эту булку, чем думать: «Я ведь человек религиозный, а моя религия запрещает красть, так что я лучше умру, но не украду». Следует помнить, что буддийская этика для каждого принципа допускает исключения. Вот поэтому парамиты и рассматриваются не как моральные императивы, но как моральные рекомендации.

Совершенно ясно, что без мудрости и интуиции мы никогда не достигнем твердой уверенности ни в самих себе, ни в том, что мы делаем. При помощи сильной интуиции нам не составит труда понять, что по-настоящему полезно, а что по-настоящему вредно. Мудрость же невозможно ни получить, ни развить без медитации, которая является наиболее важной частью буддийского учения. Это связывает мудрость с этикой, или нравственным проведением.

Именно с помощью медитации мы обнаруживаем, какие свойства разума, чувств и мыслей, какие наши взгляды полезны, а какие вредны как для нас самих, так и для других, и еще — как эти состояния влияют на наши отношения с другими людьми и на наш собственный образ жизни.

Если мы хотим изменить наше поведение, мы должны понять собственный разум и поменять свои воззрения. А еще нам надо обрести умение контролировать свои эмоции. При этом нам станет ясно, что дурные мысли и чувства следует методично! искоренять, и не только потому, что они могут быть опасны для других людей, но и потому, что они весьма вредят нам самим. Это должно стать для нас основным стимулом, если мы желаем! преодолеть в себе негативные эмоции, взгляды и мысли.

На конференции «Разум и жизнь», состоявшейся в Дхарамсале, что в Индии, ведущие ученые-естественники, неврологи, психиатры и другие специалисты встретились с буддийскими учителями, чтобы обменяться познаниями. Прочитав некоторые буддийские тексты, эти ученые обнаружили явственные аналогии между тем, чему учит буддизм, и своим клиническим опытом, из которого следовало, что мировоззрение человека влияет на его физическое здоровье и общее самочувствие. И буддисты издавна утверждали то же.

С точки зрения буддиста, нравственное поведение и психологические установки непосредственно влияют на самочувствие человека. Мы воздерживаемся от определенных поступков не только потому, что они аморальны, но и потому, что такое воздержание идет нам на пользу. Такие эмоции, как обида и злоба, исподволь ослабляют и расстраивают нас, причем куда вернее, чем непосредственный конфликт с тем, кто их у нас вызывает.

Кстати, он-то может наслаждаться жизнью, в то время как мы страдаем, не можем ни есть, ни спать — переживания не дают.

Когда мы поймем, что переменить мироощущение жизненно важно, нам, чтобы справиться с этим, понадобится определенная методика. Методика эта — практика медитации. Буддизм предлагает адепту две ее разновидности: медитацию успокоения (саматха) и медитацию проникновения (випасьяна).

Медитация успокоения призвана научить нас, как обрести уравновешенность и спокойствие, она учит сосредоточиваться, чтобы наш разум не метался, цепляясь то за одно, то за другое и рассеиваясь при этом. Мы постигаем, каким образом можно его сфокусировать, как сделаться сосредоточенными. Мы учимся жить в настоящем и не фиксироваться на наших былых достижениях, неудачах, сожалениях или вине, иначе говоря, со всем тем, что мы могли бы сделать, да так и не сделали. В той же самой мере мы учимся не беспокоиться насчет будущего: о том, чего мы хотели бы достичь, но наверняка не сможем, о неизбежных препятствиях, которые мы способны предвидеть, и так далее. Мы учимся жить в настоящем, сохраняя при этом сосредоточенность. Если же мы будем рассуждать, не сосредоточившись при этом, то утратим перспективу и начнем просто привычно рефлектировать, без ясного понимания. С помощью медитации мы учимся думать о насущном.

Когда во время медитации у нас возникают какие-либо мысли или чувства, мы, что называется, проходим мимо и дальше, стараясь не фиксировать на них свое внимание. При этом мы не препятствуем ни мыслям, ни чувствам появляться и далее. Медитируя, мы пытаемся сконцентрироваться, как правило, на дыхании. Мы не оцениваем эти порождения нашего разума, а просто позволяем им появляться и рассеиваться. Со временем мы становимся сосредоточеннее, обретаем способность удерживать концентрацию, несмотря ни на что, и эмоциональные конфликты, которые обычно нас одолевает, начинают спадать. Только когда они утихают, появляется возможность обрести мудрость. Если разум неспокоен и смятен, мудрости достичь нельзя.

Практикуя медитацию успокоения, мы должны иметь представление о том, что называется пятью препятствиями. Первое из них — чувственные влечения. В нашем случае этот термин подразумевает стремление разума завладеть тем, что его привлекает, будь то мысль, зрительный образ или какое-нибудь чувство. Когда мы позволяем разуму прельститься ими, он утрачивает способность к концентрации. Нам следует быть настороже и знать, как работает наш разум. Если такие мысли появляются, мы не обязательно должны подавлять их, но должны отдавать себе в них отчет, заметить их и видеть, как разум ведет себя, как он пытается зацепиться то за одно, то за другое.

Второе препятствие — недоброжелательность. Она обретается в оппозиции к первому препятствию, поскольку порождается неприязнью, а не влечением. Недоброжелательность — это все мысли, связанные с отвержением и порожденные враждебностью, обидой, отвращением и злобой. Едва они появятся, следует обратить на них внимание. Не обязательно тут же их подавлять, но замечать, откуда они берутся, необходимо. В то же самое время мы должны стараться практиковать медитацию милосердия, о чем я погодя скажу несколько слов.

Третье препятствие для медитирующего — вялость и леность. Они хорошо знакомы тем, кто имеет привычку к размышлению. При этом мы уже не можем толком сосредоточиться на медитации: хотя невозмутимость сохраняется, мышление теряет ясность. Мы клюем носом все чаще и чаще и наконец засыпаем. Когда накатит сонливость, не стоит упорно продолжать медитировать. Куда лучше как-нибудь освежиться: прогуляться или ополоснуть лицо, а потом вернуться к медитации.