Бхагаван Раджниш (Ошо) - Сознание и медитация: новая надежда, новое утешение

Это отношение – отношение отца – действительно отношение более высокого плана. Его сложно понять. Он говорит сыну: «Твое отношение как у животного. Животные дерутся за своих партнеров. У них есть чувство территориальной собственности. Если вы вторгаетесь на их территорию, они дерутся». Отец говорит: «Я – человек. Если кто-то видит твою мать и влюбляется в нее, никто не виноват. И если твоя мать готова откликнуться, кто я такой, чтобы ей воспрепятствовать? Когда-то я точно так же влюбился в нее. Нет никакой разницы. Это произошло таким же образом. Она согласилась выйти за меня замуж, согласилась быть моей женой, но не моей собственностью. Теперь в нее влюбился кто-то другой. Я знаю человеческие слабости, потому что я знаю себя. Я тоже когда-то влюбился. Так что в том, что происходит, нет ничего дурного. Я не животное, поэтому я не могу за нее драться. Я знаю, что он точно такой же человек, как и я. Твоя мать красива. Я ведь тоже в нее влюбился».

Но это очень высокая мораль, и ее с соответствующей подготовкой можно привить только до наступления полового созревания. После того, как наступит половая зрелость, вы уже не сможете пустить энергию по правильным каналам, это будет очень трудно. Но если подготовить каналы заранее, тогда энергия потечет по ним так же естественно, как и во время секса. И этот человек, риши, должно быть, знал кундалини, иначе он бы не был таким разумным. Это было бы невозможно. Этот риши знал, как поднимать энергию, иначе у него никогда не возникло бы такого подхода.

Нисходящая энергия всегда приводит к насилию. Восходящая – к любви, пониманию и состраданию.

Таким образом, этот метод непрямой. У него масса окольных путей. Если можно использовать вашу кундалини, этот метод будет ее использовать. Он пойдет по ее пути, он очень гибкий. Этот метод стопроцентно гибкий. Если ваша кундалини готова, но ее использовать нельзя, если это опасно, он не будет этого делать. Есть и другие пути, другие каналы. Он может ими воспользоваться.

Эти другие пути не имеют названия, потому что ни одно древнее учение их не использовало. Но они есть. Махавира никогда не говорил о кундалини. Будда тоже никогда о ней не говорил. Ни Христос, ни Лао-цзы никогда о ней не говорили. Они использовали другие пути.

Путь Будды не мог быть через кундалини. Секс стал ему абсолютно безразличен, он потерял к нему всякий интерес. И это было неизбежно, потому что его отец предоставил в его распоряжение так много красивых девушек со всего царства. Все красивые девушки были у него во дворце. Он просто начал испытывать отвращение. Это было неизбежно, любой на его месте почувствовал бы это. Он почувствовал такое отвращение к сексу, что даже представить себе не мог, что сексуальную энергию можно трансформировать. Он даже и не пытался. И если бы кто-нибудь ему сказал, что сексуальная энергия может стать божественной, он бы и слушать не стал, потому что он познал слишком много секса и не видел в нем ничего божественного. Секс для него был лишь удовлетворением плоти. Будда использовал другой путь. Он совсем не говорил о кундалини, но он говорил о чакрах, о центрах. Он работал с чакрами.

Если вы работаете с кундалини, тогда вы вовлечены в постепенный процесс. Кундалини – это непрерывный процесс, по принципу термометра. Кундалини поднимается медленно-медленно – как ртутный столбик термометра. Этот путь непрерывен. Будда никогда не использовал такой путь, он говорил о чакрах, которые работают резкими скачками. От одной чакры можно перескочить к другой. Нет непрерывности, можно просто перескакивать с одной чакры на другую. Благодаря этому скачкообразному процессу Будда стал воспринимать мир совершенно по-новому. Он сказал, что в мире нет непрерывности, есть только скачки.

Ничто не является непрерывным. Цветок не есть продолжение почки; цветок – это скачок. Молодость – это не продолжение детства, это скачок. И буддисты сегодня очень довольны, потому что современная наука также говорит, что непрерывных процессов не существует. Все происходит скачками, есть только скачок. Мы видим непрерывность только лишь потому, что не можем видеть промежутки между скачками.

Мы воспринимаем этот свет как непрерывность, но он не является непрерывным. Электроны скачут, но промежутки между ними настолько малы, что наши глаза не способны их увидеть. Свет не является непрерывным, он скачкообразен. Но эти скачки такие быстрые, что промежуток между смертью одной электрической частицы и появлением другой не заметен. Происходит просто резкий скачок. Вечером вы зажигаете огонь и утром, когда вы его гасите, вы думаете, что гасите тот же огонь. Но огонь совершил тысячи скачков. Он исчез, улетучился, на его место пришел новый, другой. Но он кажется нам непрерывным.

Гераклит сказал, что нельзя вступить дважды в одну и ту же реку. Река течет, поэтому нельзя вступить в нее дважды. Будда скажет, что нельзя вступить даже один раз, потому что река течет. Как только вы коснетесь поверхности, она утекла. Прежде чем вы опуститесь глубже, она снова утекла. Всего один шаг, а сменилось уже так много рек. И этот процесс всегда скачкообразный.

Понятие скачкообразного процесса пришло к Будде, потому что он никогда не проходил через кундалини. Он прошел через скачок от одной чакры к другой. Итак, он говорит о семи чакрах, что тоже возможно. Я могу добраться до вашего дома скачками, касаясь только некоторых точек земли. Между ними есть промежутки и нет непрерывности.

Махавира никогда не говорил о чакрах или сачках, он говорил о взрывах. Вы являетесь одним, затем другим. Нет даже многочисленных стартовых площадок для прыжков. Взрыв – это другой путь, вы просто взрываетесь. Сейчас вы одно, через секунду вы уже другое. Нет ни непрерывности, ни скачков, есть взрыв. Нет промежуточных остановок.

В дзен есть две секты: одна секта известна как быстрая школа дзен, другая – как постепенная школа. Но даже постепенный дзен не говорит о кундалини. Он использует другой путь. Итак, в дзен не идет речи о кундалини – даже в постепенной школе. В нем используется другой путь.

У тела есть множество путей. Само по себе оно является огромным миром. Можно работать над дыханием и посредством дыхания совершить скачок. Можно работать над сексом и посредством секса совершить скачок. Можно работать над осознанием – то есть напрямую над сознанием – и совершить скачок. Работа напрямую над сознанием всегда была одним из самых глубоких путей, но даже один и тот же путь можно использовать многими способами. Вы должны понять всю сложность этого феномена.

Например, одну и ту же дорогу можно использовать по-разному. Можно ехать по ней на автомобиле, на телеге или же просто идти по ней пешком. Путь один – способы передвижения совершенно разные. Что общего между ходьбой и поездкой на автомобиле? Ничего. В автомобиле вы просто сидите и ничего не делаете, совсем ничего. Поэтому кто-нибудь может сказать: «Я проделал этот путь сидя», – и он не солжет. Но тот, кто прошел этот путь пешком, и кто не знает, как можно проделать его сидя, будет отрицать эту возможность. И он тоже будет прав.

Даже один и тот же путь можно использовать по-разному – например, осознание. Гурджиев использует его, но он называет его самовоспоминанием, и его метод отличается. Путь один и тот же. Используется сознание, но как вспоминание, а не как осознание. А в чем разница? Самовоспоминание означает, что, идя по улице, вы должны просто помнить, что вы есть. Остановитесь на минуту, вспомните, что вы есть. Оглядитесь вокруг, помня о том, что вы есть. Ни на минуту не забывайте этого.

Но мы забываем, мы никогда не помним себя. Если я вижу вас, я вижу вас и забываю себя. Осознание становится заостренным с одного конца, но другой конец остается тупым. Гурджиев говорит, что осознание нужно заострить с двух концов. К примеру, вы слушаете лекцию. Слушать то, что говорит лектор, – это одно острие, если вы осознаете себя как слушателя – тогда это второе острие. Не забывайте себя, когда вы слушаете, помните, что вы слушаете. Кто-то говорит, вы слушаете; будьте выше того и другого и помните себя. Сделайте себя заостренным с двух концов. Путь один и тот же, но метод другой.

Кришнамурти скажет: «Не нужно вспоминать себя таким образом, это потребует очень больших усилий. Просто осознавайте тотальность. Не разграничивайте, что вы здесь, а он там. Не разграничивайте. Просто позвольте осознанию быть всеобъемлющим. Не фокусируйте его, пускай осознание будет несфокусированным». Я говорю, вы сидите, слышится гудок, мимо проезжает автомобиль… Все это есть, и осознание не сфокусировано. Не делайте его заостренным с двух концов, сделайте его расфокусированным. Путь один и тот же, но метод значительно отличается.

Тантра использовала такой же метод, тот же путь, но по-своему. Это было нечто невообразимое. Они использовали одурманивающие вещества: банг, чарас, вино, марихуану. И метод состоял в следующем: принимайте одурманивающие вещество и осознавайте. Не теряйте осознания. Продолжаете принимать одурманивающее вещество и осознавайте, что вы осознаете. Не теряйте сознания. Когда одурманивающие вещества уже не действовали, использовался змеиный яд. Змею заставляли укусить человека в язык. И когда змея кусает в язык, а вы не теряете осознания, только тогда вы совершаете скачок – не иначе. Путь один и тот же, но метод значительно отличается.