Духовный путеуказатель - Мигель де Молинос

получить новый дух и перемениться духом», или «и перемениться в новую мысль, дух и волю ума». Духом называется здесь верховная сила моей души, мой ум и то, чего мой ум очень сильно хочет и почитает за наилучшее и истинное; ибо что есть у моего духа (или что есть я), то только и есть у меня (или есть истинный я); και ιδιως [и, в частности], πνεύματι πτωχος [нищий духом] есть тот, кто уже действительно и истинно вышеупомянутой волей ума отрёкся от всего — собственного — обретения в мире и никогда ничем не желает обладать.

Кто вовне, те и пребывает в вещах, находящихся вне их.

Это люди, не имеющие духа (Иуд. 19).

В нищете духа, в нищете вольной (или воспринятой духом), в свободновольном освобождении ума от всякого собственнообретения. Таулер спрашивает, можно ли обрести эту добродетель без внешнего действенного отдавания всех телесных благ, то есть без того, чтобы человек сделал себя нищим телесно? Может ли он быть нищим πνεύματι? И отвечает, что едва ли. Но он советует, чтобы отдача временных благ была проводима с самой великой рассудительностью и различием, без поспешности и в тайне, и нищим, а не богатым, но лишь таким нищим, которые приходят к этому, посланные Богом.

По латинскому тексту: «ты будешь чувствовать нетерпеливость и горесть сердца, которая исходит из основания плотской и пока что мало умерщвлённой любви к самому себе». Или, по итальянскому: «если почувствуешь нетерпение и самоскучность в себе, то это происходит оттого, что твоё желание о чувственности благоговения ещё не надлежаще умерщвлено».

Человек умерщвляется, если нечто случается с ним не по его мысли и воле, а он, невзирая на всё сопротивление естества, принимает это и либо страдает, либо исполняет.

По примеру Христову, который ничего не делал, кроме того, что видел Отца творящего, — то есть то, что Он предназначил исполнять (Ефес. 2:10).

Или: «без собственного негодования».

Или, по латинскому тексту: «хоть он, как обычно говорится, краем уст коснулся этого смысла, то есть почти ничего не вкусил [не отведал] от этого».

С желанием, охотно и с весельем.

Чувства и аппетит разумный или чувство и аппетит неразумный. Το αλογος — непременное прилагательное к слову «аппетит» у мистиков; противоречием такому прилаганию был бы разумный аппетит, которого нет. Потому в Законе говорится просто: не желай. Поскольку всякое без исключения неразумное, скотское желание является грехом. Ниже (§89) автор говорит о том, что наш аппетит не может стремиться к тому, что нам вредно. Этого бы не случилось, если бы в нём или на нём пребывало Ισολογε, управляющее им; но он управляется нечистым змеиным духом, умеющим преобразовывать logum, который мистики называют собственным рассуждением и который столь же слеп и αλογος, как и сам аппетит.

Или: «всё отыщет в том мире».

Умерщвлять себя — значит страдать или делать то, что противно склонностям нашего повреждённого естества.

Расстраиваешь себя, разрушаешь себя, раздробляешь себя; итальянск.: гневаешься, расстраиваешься, выходишь из доброго расположения и порядка ума и впадаешь в безобразия.

То есть о своём смирении.

Или как бы о главных положениях и главных правилах.

По итальянскому тексту: «Ничто не является бо́льшим, чем оно есть в очах Божьих, сколь бы велико оно ни было в мире».

Или, лучше: «напасти и испытания».

Твоё описание, [характер].

Обнажить себя донага — значит избавить себя от всех суетностей любви: как той, которую имели ко мне добрые друзья, как и той, которую я имел к ним и к чему бы то ни было ещё в целом мире.

Созерцание влиянное и страдательное.

Стяжанного.

Не следует думать, что душа, о которой здесь говорится, обращая свой взор на себя, видит и находит свершившуюся перемену. О, нет! Но раз уж она, не заметив себя, введена [§126] в это состояние, то и пребывает в нём. Бог, введший её, слепую, и содержит её там, и Ему было бы не угодно, если, когда узы спадут с её очей, она обратит их на себя и захочет увидеть и узнать своё состояние. Не ради этого ви́дения нет у неё неведения о том, что она не любодействует с миром; но не хватает ей лишь ви́дения, что она облаженствована столь высоко (как это и есть в действительности), и потому она вечно пребывает в богоугодном смирении. Таулер говорит о такой душе: она бывает от знания, без знания, от любви, без любви. Этим он хочет сказать, что та, которая прежде чувственно и ревностно творила дела небесной любви к ближнему, не совершает теперь таковых, став нищей, не имеющей земной материи, служащей помощницей нищему ближнему, и теперь одной только волей гораздо спасительнее помогает ближнему, чем прежде — совершёнными делами. Далее: та, которая с ясным различием усматривала и знала разные степени или различные состояния возрастания в христианстве, не видит или не знает себя самой и не может судить, что она теперь взошла столь высоко, как это есть в действительности. И даже это праведное неведение о собственном состоянии и праведная невозможность и бесстрастность это знать, ведать и видеть есть не последнее из свойств высокой степени, которой эта душа уже достигла при жизни плоти, подобное печати её общения с совершенными праведными на небесах.

Gustuosus, вкусный.

Об этом же говорит Св. Тереза во вступлении, §28: «Бог поступает, как есть, и таков, как есть; иначе говоря, Бог действует по