Сатья Саи Баба - 365 высказываний на духовные темы

На нашем литературном портале можно бесплатно читать книгу Сатья Саи Баба - 365 высказываний на духовные темы, Сатья Саи Баба . Жанр: Индуизм. Онлайн библиотека дает возможность прочитать весь текст и даже без регистрации и СМС подтверждения на нашем литературном портале fplib.ru.
Сатья Саи Баба - 365 высказываний на духовные темы
Название: 365 высказываний на духовные темы
Издательство: неизвестно
ISBN: нет данных
Год: -
Дата добавления: 16 март 2020
Количество просмотров: 232
Читать онлайн

Помощь проекту

365 высказываний на духовные темы читать книгу онлайн

365 высказываний на духовные темы - читать бесплатно онлайн , автор Сатья Саи Баба
1 ... 4 5 6 7 8 ... 18 ВПЕРЕД

118. Человек пришел в этот мир не за пищей. После того, как человек рождается, пища становится необходимой. Мы должны есть, чтобы жить, но не жить, чтобы есть. Мы пришли, чтобы провозгласить истину и придерживаться дхармы. Вот что нам следует помнить, и в этом наша цель на земле.

119. Если твое сердце исполнено любовью (премой), неважно, какой путь ты изберешь. Тогда ты сможешь постичь свое предназначение. Эту прему именовали также «прия». Это — чувство, пробуждающееся в тебе, когда ты смотришь на существо, которое тебе нравится. Испытав чувство «прия», ты захочешь, чтобы тот, кто тебе нравится, был в большей степени привязан к тебе. Эта попытка привязать называется «модаму», когда ты приближаешь этот объект к себе и познаешь его, мы называем это «прамодаму».

120

120. Мы считаем, что неверующие — это те, кто не имеет веры в Бога. На самом деле это не так, ибо не существует никого, кто бы не верил в себя.

121. Ты должен делиться своим богатством с теми, кто заслуживает помощи. Бедняки, имеющие семьи, заслуживают такого милосердия. Саньяси, не имеющие никаких обязанностей, не нуждаются в таком милосердии. Часть того, что ты заработал, должна быть отложена на будущее и для блага твоих детей. Часть должна быть использована для благих целей, для милосердия и помощи другим. Используя богатство таким образом, ты совершаешь святое дело.

122. Дружбе, основанной на альтруизме, присущ девиз: люби всех, не питай злобы ни к кому, ибо благополучие других перевешивает личные интересы. Такое отношение делает жизнь радостной и исправляет мир.

123. Мы описываем Бога как бытие вне всяких свойств. Все пять чувств человека: шабда, спарша, рупа, раса и гандха — звук, осязание, форма, вкус и запах — суть свойства материи. Тот, кто возвышается над ними и на кого они не действуют, есть Бог. Это можно проиллюстрировать следующим образом. Все эти пять свойств — звук, осязание, форма, вкус и запах — присутствуют в земле. Земля есть первый из ряда первичных элементов, которые суть: земля, вода, огонь, воздух и пространство. Вот почему она так тяжела и трудно перемещается с места на место. Если все эти свойства присущи земле, то вода обладает лишь четырьмя. Запах исчез, и именно поэтому вода легче перемещается. Огонь обладает лишь тремя свойствами. Он не имеет ни вкуса, ни запаха и еще более свободен в перемещениях. Если возьмем четвертый элемент — воздух, то обнаружим, что последний не имеет ни формы, ни вкуса, ни запаха. Он еще легче и может перемещаться совершенно свободно. Пятым элементом является пространство, эфир или небо. Оно имеет только одно свойство — звук. Все другие свойства отсутствуют, и поэтому небо — самое легкое и распространено повсюду. Если небо присутствует повсюду, то Бог, вовсе не обладающий свойствами, присутствует также повсюду. Он — вездесущ, поэтому Бога описывают как Гунатита, или как того, кто превыше всех качеств, гун. Эти пять элементов, из которых состоит материальный мир — земля, вода, огонь, воздух и пространство, — имеют свойства, но когда все эти свойства отпадают, мы постигаем, что существует нечто, пронизывающее все. Когда мы говорим, что Бог вездесущ, мы имеем в виду, что ничто из того, что отягощает нас, не присутствует в Нем.

124. «Моя задача — воспитать все человечество и обеспечить всем людям жизнь, исполненную блаженства, Ананды. Я дал обет: вернуть тех, кто сошел с прямого пути, снова на путь добродетели и спасти их. Я привязан к труду, который Я люблю: избавлять бедных от страдания и даровать им то, в чем они нуждаются. Я имею причину гордиться Собой, так как Я спасаю всех, кто любит и почитает Меня. У Меня есть свое определение преданности. Я ожидаю, что те, кто предан Мне, должны принимать радость и горе, награду и утрату с одинаковой стойкостью. Это означает, что Я никогда не оставлю тех, кто предан Мне».

125. Баба называет Себя «Саи Баба». И обращается к Саи Бабе из Ширди, называя его «мое предыдущее тело». Он говорит о Своем приходе как о приходе Рамы и Кришны — для восстановления Истины и Нравственности, Мира и Любви среди людей, для внушения веры в Бога людям, которые отрицают Его из гордыни и невежества, и для спасения добрых от злых. Саи Баба объявил, что до шестнадцати лет Он будет, в основном, творить божественные игры, лилы, и что затем, до тридцати двух лет будет привлекать людей чудесами: ибо, как Он не раз говорил, без этих «визитных карточек» никто не сможет оценить и частицы Его Славы. «Я дам тебе то, что ты хочешь, чтобы ты возжелал Моего прихода», — вот что сказал Саи Баба в Своем предыдущем воплощении в Ширди. Многообразны эти чудеса: от открывания перед теми, кто приходит к Нему, их прошлого и будущего вплоть до изображения их будущего таким, каким Он хочет, чтобы оно было. Простым мановением руки Он превращает воздух в священный пепел, сладости, иконы, изображения богов, цветы, фрукты, книги, кубки, распятия, лекарства, кукол — во множество вещей, привычных человеку и неизвестных ему.

126. «Если бы Я явился среди вас как Господь Нараяна, с четырьмя руками, держащими Раковину, Диск, Жезл и Лотос, вы поместили бы Меня в музей и брали бы плату с тех, кто ищет даршана; если бы Я явился как простой человек, вы бы не чтили Мое учение и не следовали бы ему. Поэтому Я принял этот человеческий облик, обладающий сверхчеловеческими мудростью и мощью», — так сказал Баба. Баба всегда был и есть духовный пастырь, и это его главная роль, хотя Он сказал, что начнет Свои поучения лишь тогда, когда достигнет тридцать второго года жизни.

127. Почему вы судите и рядите между собой о Моей сути, Моей тайне, Моем чуде, Моей реальности? Рыба не может судить о небе, толпа в состоянии понять только толпу. Глаз не может видеть ухо, хотя оно так близко. Если вы не в состоянии постичь даже собственную реальность, то зачем вы тратите время, стараясь исследовать сущее, или Бога?

128. Моя задача состоит в том, чтобы открыть тебе глаза на великолепие Вед и убедить тебя в том, что осуществление на практике Ведических предписаний даст обещанные результаты. Моя любовь, направленная на Веды сочетается с Моей любовью к человечеству. Моя миссия состоит из четырех частей: Веда-пошаны, Видватх-пошаны, Бхактаракшана и Дхармаракшана (утверждения веды, распространения духовного знания, защиты преданных Богу и защиты дхармы).

129. Когда жизнь течет радостно, люди утверждают, что это происходит благодаря их собственным усилиям, и забывают Господа. Когда неудача преграждает поток жизни, они начинают богохульствовать и утрачивают веру. Когда ты отчаиваешься, то оскорбляешь Атмататву, принцип Атмы, которая есть сам ты и которая не знает ни боли, ни радости. Твои мысли заняты многим, но ты не пытаешься превратить их в практические результаты. Если ты только уверуешь, что ничто не может остановить Атмананду, которая есть родник жизни в каждом сердце, ты станешь бесконечно счастлив. Вообрази себе, каким спокойным и собранным ты мог бы стать тогда.

130

130. Самосовершенствуйся — и ты обретешь высшее блаженство. Не осуждай богатого и не только богатого, не осуждай никого, никаким способом, ибо ты должен помнить: Саи в любом человеке, поэтому если ты осуждаешь другого, ты осуждаешь Самого Саи.

131. Если кто-либо искренне спросит тебя, где можно найти Господа, не уклоняйся, дай ответ, который исходит из твоего сердца, — направь его в Путтапарти и пригласи разделить твою радость.

132. Спасение истинного преданного — это Моя дхарма, Моя подлинная сущность. Некто спросил Меня, правильно ли было с Моей стороны погрузить тысячи людей в скорбь, чтобы спасти одного. Такие арифметические подсчеты нельзя применять к деяниям милости; Я вершу Мою дхарму независимо от того, как она действует на тебя либо на него. Рама подчиняется желаниям Своего отца.

133. Лучшее время для медитации — Брахмамухуртам (время от 3 до 6 часов утра). Медитировать под этими деревьями на открытом воздухе — духовное удовольствие, ибо мы можем мысленно перенестись в прежние века, когда мы медитировали на берегах Ганги, в долинах Гималаев. Баба учит нас, что хорошо приобрести привычку медитировать в одно и то же время, на одном и том же месте до тех пор, пока не достигнешь успеха. «Внутренняя медитация — это лишь средство. Цель же — получать блаженство с каждым вздохом, заполнить каждое мгновение сладостью Его Имени. Такая пранаяма должна стать частью тебя самого. Лишь тогда начнется подлинная жизнь».

134. Человек может только доверять, верить и подчиняться. Когда я стоял перед Ним, охваченный удивлением, Он сказал: «Все видят мир через очки, и их мир таков, каким они видят его через очки, очки беспокойства, очки ненависти, очки зависти, ревности, жадности. Я ношу только Очки Любви. Я не могу ненавидеть, даже если бы Я захотел. Ненависть и злоба не являются частями Моей сути, Я не подвластен и болезни. Я могу упрекнуть, чтобы предостеречь и исправить, но Я никогда не испытываю ненависти. Я — блаженство и только блаженство. Я — мудрость, блаженство, ананда, мир, шанти. Вот в чем Моя суть».

1 ... 4 5 6 7 8 ... 18 ВПЕРЕД
Комментариев (0)
×