Георгий Максимов - 300 слов мудрости

Борьба со страстями

223. «Когда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими. Но когда воздействует на него благодать Божия, он начинает различать в себе страстное и греховное, признается в нем, кается и решает воздерживаться от того. Начинается борьба. Сначала эта борьба ведется с делами, а когда человек отвыкнет от дурных дел, борьба начинается уже с дурными мыслями и чувствами. И здесь она проходит много степеней… Борьба длится, страсти все более и более исторгаются из сердца, бывает даже и так, что совсем исторгаются… Признак того, что страсть исторгнута из сердца, есть – когда сердце начинает испытывать отвращение и ненависть к страсти (Свт. Феофан Затворник. Как идет духовная жизнь).

224-226. «Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот даже против воли испытывает борьбу от страстей… Невозможно, чтобы мысленно склонялся к страсти тот, кто не любит причин ее. Ибо кто, презирая позор, предается тщеславию? Или кто, любя унижение, смущается бесчестием? Кто, имея сердце сокрушенное и смиренное, примет плотскую сласть? Или кто, веря Христу, заботится о временном, или ссорится за оное?» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.119,122–123).

227. «Одно дело – избавиться от помыслов, а другое – освободиться от страстей. Часто избавляются от помыслов, когда нет на глазах тех предметов, к которым [человек] имел страсть: но страсти между тем скрываются в душе, и при появлении предметов [снова] обнаруживаются. Поэтому нужно наблюдать за умом при появлении вещей и узнавать, к чему имеешь страсть» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.78).

228. «Ум [человека], который любит Бога, сражается не против вещей или мыслей о них, но против страстей, связанных с этими мыслями. То есть, он борется не против [какой-либо] женщины, не против обидевшего, и не против образов их [появляющихся в уме], но против страстей, сопряженных с этими образами» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.40).

229. «Страсти искореняются и обращаются в бегство непрестанным погружением мысли в Боге. Это – меч, умерщвляющий их… Кто всегда думает Боге, тот прогоняет от себя демонов, и искореняет семя их злобы» (прп. Исаак Сирин. Слова, 8).

230. «Наихудший род греха – не признавать, что ты грешен» (св. Кесарий Арльский, Комментарий на 1 Ин. 1, 8).

231-232. «Избегай самолюбия – матери зол, – которое есть неразумная любовь к телу. Потому что от него… рождаются три главных греховных страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, беря себе повод от необходимых телесных потребностей; а от них рождается все племя страстей. Вот почему следует весьма остерегаться самолюбия и противоборствовать ему… Кто отвергнет самолюбие, тот, при помощи Божией, легко победит и все другие страсти, как-то: гнев, уныние, злопамятство, и прочие. Кто же одержим самолюбием, тот, даже невольно, поражается и указанными страстями» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.59, 8).

233. «Не желающий знать волю Божию, идет умом по пути, пролегающему над пропастью, и от всякого ветра легко падает: будучи хвалим он гордится; будучи порицаем, огорчается; наслаждаясь пищей, увлекается телесной страстью; в страданиях плачет; зная что-либо, хочет показываться знающим; и не понимая, притворяется понимающим; богатея, кичится; находясь в нищете, лицемерит; насытившись, бывает дерзок, а, постясь, тщеславится; с обличающими любит спорить, а на тех, кто его прощает, смотрит как на неразумных» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.193).

234. «Помни два помысла, и бойся их. Один говорит: ты – святой, другой: ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я – великий грешник, но Господь Милостивый, Он много любит людей, и простит мне грехи мои» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVII.1).

235. «Вера искренняя – отрицание своего ума. Надо ум оголить и как чистую доску представить вере, чтобы она начертала себя на нем как есть, без всякой примеси посторонних речений и положений. Когда в уме остаются свои положения, тогда, после написания на нем положений веры, окажется в нем смесь положений: сознание будет путаться, встречая противоречие между действиями веры и мудрствования ума. Таковы все, со своими мудрованиями вступающие в область веры… Они путаются в вере, и ничего из них не выходит, кроме вреда» (свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года, 11.04).

236. «Много нас говорящих, но мало делающих. Однако же никто не должен искажать слово Божие в угоду своему нерадению, а лучше исповедать свою немощь, не скрывая истины Божией, чтобы вместе с нарушением заповедей не оказаться виновным еще и в неверном толковании слова Божия» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.85).

237. «Кто прежде времени начинает дело, которое выше его сил, тот ничего не приобретает, а только усугубляет себе вред» (прп. Исаак Сирин. Слова, 11).

238. «Есть люди, которые, когда приходит недоумение, не спрашивают у Господа; а надо прямо говорить: «Господи, я человек грешный и не разумею, как должно, но Ты, Милостивый, вразуми меня, как нужно поступить». И милостивый Господь [тогда] внушает, что надо делать и чего не делать» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХХ.4).

239. «Никто никогда не совершит добра посредством зла, потому что [через это] сам побеждается злом; напротив того, добром исправляется злое» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 15).

240. «Не старайся разрешить трудное дело посредством спора; но тем, чем повелевает закон духовный, то есть терпением, молитвой и мысленной надеждой [на Бога]» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.12).

241. «Если днем ткать, а ночью распускать, то никогда не соткать. Если днем строить, а ночью разрушать, то никогда не построить. Если молиться Богу, а делать пред Ним злое, то никогда ни соткать, ни построить дом своей души» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

242. «Амма Феодора поведала: некоторый инок, одолеваемый множеством скорбей, сказал сам себе: уйду отсюда. С этими словами он начал одевать сандалии на ноги, и внезапно увидел в углу келлии диавола в виде человека, который также обувался и который сказал ему: из-за меня ли ты выходишь отсюда? Так вот, во всяком месте, куда бы ты ни пошел, я уже буду прежде тебя» (свт. Игнатий (Брянчанинов). Отечник).

243. «Некий монах спросил одного из старцев: «почему моя мысль постоянно склоняется к [тому, чтобы совершить] блуд, не дает мне покоя ни на час, и душа моя возмущается?» Старец сказал ему: «если демоны внушают тебе [греховные] мысли, не предавайся им; [демонам] свойственно постоянно соблазнять. И хотя они никогда этого [внушения] не оставляют, но заставить тебя [согрешить] не могут: от твоей воли [зависит] – слушать их, или не слушать»… Брат сказал в ответ старцу: «что же мне делать? Я слаб и [чувствую, что эта греховная] страсть меня побеждает». Старец ответил: «Наблюдай за [такими мыслями], и когда они начинают в тебе говорить, не отвечай им; но молись Богу: [Господи Иисусе Христе,] Сыне Божий, помилуй мя, [грешного]!» (Древний патерик, 5.35)

245. «Если кто не возражает помыслам, которые враг тайно сеет в нас, но молитвою к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел премудрость, и что нашёл он краткий путь» (прп. Исаак Сирин. Слова, 30).

246. «[Человек,] увлекаемый греховными мыслями, ослепляется ими, и действия греха [в себе] видит, причины же этих действий видеть не может» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.168).

247. «Невозможно сохранить мир душевный, если не будем следить за умом, т. е. если не будем отгонять мысли, неугодные Богу, и наоборот, держаться мыслей, угодных Богу. Надо умом смотреть в сердце, что там делается: мирно или нет. Если нет, то рассмотри, в чем ты согрешил» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХIV.8).

248. «Когда плохие мысли осаждают тебя, то взывай к Богу: «Господи, Творец мой и Создатель. Ты видишь – душа моя в терзании от плохих мыслей, помилуй меня»… приучи себя отсекать помыслы сразу. А если когда забудешься и не отгонишь сразу, то принеси покаяние. Потрудись над этим, чтобы приобрести привычку» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVII.4, 6).

249. «Любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая, и дичает, и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет, и перегоняет душу от одних помыслов к другим, и так целый день душа проводит в этом беспорядке и не может чисто созерцать Господа» (прп. Силуан Афонский. Писания, IV.5).

250. «Бесчеловечный наш враг [диавол, подталкивая христианина ко блуду], внушает [при этом], что Бог человеколюбив, и что Он скоро простит [сей грех]. Но если станем наблюдать за коварством демонов, то увидим, что после совершения греха, они же представляют нам Бога праведным и неумолимым Судьей. Первое они говорят, чтобы вовлечь нас в грех; а второе – чтобы погрузить нас в отчаяние» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 15.33).