Георгий Максимов - 300 слов мудрости

Милосердие

197. «Пусть у тебя всегда берет перевес милость, пока в самом себе не ощутишь той милости, какую имеет Бог к миру… Сердце жестокое и немилосердое никогда не очистится. Человек милостивый – врач своей души, потому что как бы сильным ветром из внутренности своей разгоняет он омрачение страстей» (прп. Исаак Сирин. Слова, 41).

198. «Если станешь беречь богатство – оно не будет твоим; а если станешь расточать [нуждающимся] – не потеряешь» (свт. Василий Великий. Беседы, 7).

199. «Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы твой избыток восполнял недостаток у других» (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на кн. Бытия, 20)

200. «Если ты истинно милосерден, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренно, и не рассказывай об ущербе посторонним. Пусть лучше ущерб, нанесенный обидевшими тебя, поглощен будет твоим милосердием» (прп. Исаак Сирин. Слова, 58).

201. «[Как] нет ничего противнее Богу чем гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя, своего ничтожества или греховности, [так] более всего приятно Богу смирение, которое, считая себя за ничто, всякое благо, честь и славу приписывает одному Богу. Гордость не принимает благодати, потому что наполнена собою, смирение же легко принимает благодать, потому что свободно как от себя, так и от всего тварного. Бог творит из ничего: доколе мы хотим думать, будто нечто из себя представляем, дотоле Он в нас не начинает Своего дела. Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пищам вкус, так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища легко повреждается, и без смирения добродетель легко растлевается – гордостью, тщеславием, нетерпеливостью, и погибает. Есть смирение, которое человек приобретает собственным подвигом: познавая своё недостоинство; укоряя себя за свои недостатки; не позволяя себе судить других. И есть смирение, в которое вводит человека Бог судьбами Своими: попуская ему испытывать оскорбления, унижение, лишения» (свт. Филарет Московский. Слава Богоматери, 9).

202. «Старца спросили: что такое смирение? Старец сказал: когда согрешит против тебя брат твой, и ты простишь ему, прежде чем он пред тобой раскается» (Древний патерик, 15.74).

203. «Не тот показывает смирение, кто осуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?); но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.17).

204. «Как вода и огонь противятся друг другу при соединении; так самооправдание и смирение сопротивляются одно другому» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.125).

205. «Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает. А кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его» (прп. Силуан Афонский. Писания, III.9).

206. «Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас извне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренный не должен стараться показывать свое смирение на словах, не нужно также самому вызываться на исполнение низких дел; ибо и то и другое ведет к тщеславию, препятствует успеху и больше причиняет вреда, чем пользы; но когда повелят что-либо, нужно не противоречить, а исполнять с послушанием: вот что приводит к успеху [в поиске настоящего смирения]» (прп. Иоанн Пророк. Руководство, 275).

207. «Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, на неё устремляющиеся: а сама она не колеблется» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 24.4).

208. «Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи; будь кроток, а не ревностен во зле» (прп. Исаак Сирин. Слова, 89).

209. «Как огонь огнем не гасится, так и гнев гневом не побеждается, но еще больше разжигается. А кротостью часто и самые свирепые враги преклоняются, умягчаются и примиряются» (свт. Тихон Задонский).

210. «Люби голод и жажду [предпринимаемые] ради Христа. Насколько усмиряешь тело, настолько благодетельствуешь душе. Ведь [Бог,] Воздающий по делам, словам и помышлениям, воздаст добром даже и за то малое, что мы с радостью претерпим ради Него» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 41).

211-212. «Ищи самого простого во всем, и в пище, и в одежде, не стыдись нищеты; потому что большая часть мира сего в нищете ходит. Не говори: я сын богатого человека; мне стыдно быть в нищете. Нет на свете богатее Христа, твоего Отца Небесного, родившего тебя во святой купели, но и Он ходил в нищете и не имел, где главу подклонити» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 24–25).

213. «Надо приучить себя как можно меньше кушать, но это с рассуждением, насколько позволяет твоя работа. Мера воздержания должна быть такова, чтобы после обеда хотелось молиться» (прп. Силуан Афонский. Писания, V.8).

214. «Послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХV.4).

215. «Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой. Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХV.2).

216. «Страсть – это противоестественное движение души или по неразумной любви, или по безрассудной ненависти к чему-нибудь вещественному, или ради него: [например, движение души] по неразумной любви к яствам, или к женщинам, или к богатству, или к мирской славе, или ещё к чему-нибудь чувственному; или ради него, а [движение души] по безрассудной ненависти, – когда ненавидят кого-нибудь из-за чего-либо вышесказанного» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.16).

217. «Из страстей одни телесные, а другие – душевные. Телесные имеют свои истоки от тела, а душевные – от внешних предметов. Но любовь и воздержание отсекает и те, и другие страсти: любовь – душевные, а воздержание – телесные» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.64).

218. «Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, считать не своими, а от врага – диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей» (прп. Никон Оптинский).

219-220. «Сначала в ум… проникает простая мысль [о грехе], и если она задержится в уме, то от этого приходит в движение страсть, если не истребишь страсти, то она склоняет ум к согласию, а когда это произойдёт, доводит его до совершения греха делом… [Наблюдай за мыслями], ибо если не согрешишь мысленно, то никогда не согрешишь и делом» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.84, 2.78).

221. «Нечистые духи усиливают страсти [в нас], пользуясь нашим нерадением, и подстрекая их; а уменьшают [страсти] – святые ангелы, побуждая нас к совершению добродетелей» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.69).

222. «Душа грешная, плененная страстями, не может иметь мира и радоваться о Господе, хотя бы владела всеми богатствами земли, хотя бы царствовала над всем миром. Если бы такому царю, весело пирующему и сидящему на престоле во всей своей славе, вдруг объявить: «Царь, ты сейчас умрешь», то душа его смутилась бы и затрепетала от страха, и он увидел бы свою немощь. А сколько есть бедняков, которые богаты только любовью к Богу и которые, если им сказать: «ты сейчас умрешь», ответили бы с миром: «Да будет воля Господня. Слава Господу, что Он вспомнил меня и хочет взять меня [к Себе]»» (прп. Силуан Афонский. Писания, IV.3).

223. «Когда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими. Но когда воздействует на него благодать Божия, он начинает различать в себе страстное и греховное, признается в нем, кается и решает воздерживаться от того. Начинается борьба. Сначала эта борьба ведется с делами, а когда человек отвыкнет от дурных дел, борьба начинается уже с дурными мыслями и чувствами. И здесь она проходит много степеней… Борьба длится, страсти все более и более исторгаются из сердца, бывает даже и так, что совсем исторгаются… Признак того, что страсть исторгнута из сердца, есть – когда сердце начинает испытывать отвращение и ненависть к страсти (Свт. Феофан Затворник. Как идет духовная жизнь).