Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя

На нашем литературном портале можно бесплатно читать книгу Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя, Валмики . Жанр: Религия. Онлайн библиотека дает возможность прочитать весь текст и даже без регистрации и СМС подтверждения на нашем литературном портале fplib.ru.
Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя
Название: Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя
Автор: Валмики
Издательство: неизвестно
ISBN: нет данных
Год: неизвестен
Дата добавления: 3 февраль 2019
Количество просмотров: 198
Читать онлайн

Помощь проекту

Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя читать книгу онлайн

Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя - читать бесплатно онлайн , автор Валмики

58. Если нереальное в прошлом и будущем рассматривается в настоящем как нереальное, то такой анализ будет верен как во сне, так и при пробуждении, это известно с детства.

59. Примеры, основанные на сновидении, воображении, медитациях, о дарах и проклятиях и т. д. описывают состояние окружающего мира так как он есть — как сновидение!

60. Составитель этой и других подобных книг раскрывает в них путь к Освобождению таким образом, чтобы привести к пониманию того, что стоит понять.

61. Писания учат тому, что мир подобен сновидению; и это невозможно сказать в нескольких словах, это должно быть раскрыто постепенно и по порядку.

62. Этот мир подобен городу и др., который видится во сне, и примеры, иллюстрирующие это, точно такие же сноподобные, и никак не другие.

63. Не имеющее причины сравнивается с имеющим причину для облегчения понимания; полная аналогия вообще невозможна, даже если постараться.

64. Мудрый, избегающий пустых споров, для понимания всегда должен принимать во внимание только ту часть сравнения, которая иллюстрирует истину.

65. Чтобы увидеть что-то, нужен только свет лампы, а не подставка лампы, масло или фитиль в ней или что другое, что можно в данном случае отбросить как несущественное.

66. Часть сравнения, которая обща у сравниваемых частей, приводит к пониманию объекта сравнения, мой дорогой, подобно свету понимания в лампе.

67. Когда желаемое понимание достигнуто с помощью этой части сравнений, далее следует попытаться понять истинный смысл великих ведических изречений.

68. Не разрушай понимание, обращаясь к искаженной логике и неверному восприятию, противоречащему опыту.

69. Даже речи противников, если после размышлений они приводят к непосредственному опыту, стоит следовать людям, подобным нам; речи же даже любимой женщины, если они в согласии с Ведами, но противоречат высочайшей, — простая болтовня и не руководство к действию. [Имеется в виду, скорее всего, Кармаканда часть Вед, где описываются ритуалы. Гьянаканда часть описывает путь познания. — прим. переводчика.]

70. Я всем сердцем придерживаюсь всех тех писаний, которые в один голос провозглашают истину и приводят к ней, но не к писаниям, которые взращивают иное понимание. Поэтому это писание — верный метод познания.


Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Об используемых примерах» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 19. О верном методе познания

1. В примерах и сравнениях стоит обращать внимание только на часть, имеющую общее значение. Если бы разницы между сравниваемым не было, сравнение было бы невозможно.

2. С помощью примеров, писания провозглашают величайшую мудрость единого Атмана; поняв смысл великих ведических высказываний, достигается высочайшее спокойствие, называемое нирваной.

3. Теперь достаточно о примерах и их значении, поняв их, следует обратиться к размышлениям над великими ведическими изречениями.

4. Спокойствие — величайшее достижение, употреби все усилия для достижения этого. Когда тарелка с рисом уже на столе, к чему обсуждать рецепты его приготовления?

5. Беспричинное сравнивается с имеющим причину для облегчения понимания — такое сравнение указывает на общность в некотором отношении.

6. Не купайся в удовольствиях, позабыв размышления о собственной сущности, — такой человек подобен жирной слепой лягушке, рожденной в каменном колодце.

7. С помощью примеров и собственных усилий завоевывается высшее состояние, размышлениями и вопросами достигается спокойствие, о котором говорится в писаниях.

8. Также учение писаний, добросердечность, понимание, и мудрая компания способствуют достижению прекрасной природы собственной сущности.

9. Размышления должны продолжаться до успокоения в собственной сущности, Атмане, до достижения высочайшего неизменного спокойствия, называемого турией, или четвертым состоянием.

10. Тот, кто достиг спокойствия турии, воистину превзошел океан существования, будь он живой или нет, семейный человек или аскет.

11. Он остается как он есть, как спокойный океан, исполняя или не исполняя обязанности в соответствии с писаниями.

12. Понимая верно ту часть сравнения, которая объединяет сравниваемое, понимается смысл сравнения, тщательный анализ второстепенных деталей бесполезен.

13. То, что должно быть познанно, должно быть понято любыми средствами, но тот, кто увлекается анализом грамматики и смысла отдельных слов, не видит разницы между логикой и ее отсутствием.

14. В пространстве сознания в сердце переживается непосредственно спокойствие собственной сущности. Тот, кто объявляет эту реальность бесполезной, называется непонимающим глупцом.

15. Воображая себя мудрым и знающим, глупец своей глупостью еще больше затрудняет себе понимание своей собственной сущности, подобно тому, как облако закрывает собой чистое небо.

16. Слушай! Как океан является основой для всех волн, так и только непосредственное переживание является основой всех доказательств.

17. Знание — сущность всех ощущений, — это знают лучшие из мудрых. То, что узнается благодаря ему в непосредственном переживании, считается вернейшим методом познания.

18. Непосредственное переживание этого знания и понимание его в соответствии с писаниями, называется верным методом познания, и только в этом лежит спасение для индивидуума, дживы!

19. Воистину, такой человек является осознанием, ощущая высочайшие ощущения безграничной сущности, он ощущает естественную природу всего.

20. Из-за этих и других неверных понятий, воображений, многочисленных и разнообразных заблуждений, проявляется мир, как вибрация сознания, подобно тому, как волны и пена появляются на поверхности воды.

21. Безначальное до создания, сознание стало созданием, своей игривой вибрацией породив существование, имеющее начало, став наблюдателем в самом себе.

22. Индивидуум появляется из-за непонимания, хотя и не реален, но кажется реальным, и также проявляется кажущаяся реальность формы материального мира.

23. Вопрошание появляется в разуме само по себе и рассеивает непонимание, разрушая реальность тела и разума; и тогда неделимое сознание сияет в своем высочайшем величии.

24. Когда размышляющий понимает свою сущность, Атман, он отбрасывает даже размышления, и остается только неописуемая запредельность.

25. В бесстрастном спокойствии разума такого человека, его органы чувств не действуют и не бездействуют, не имея никаких устремлений.

26. В бесстрастном спокойствии его разума, органы действия не погружены более в действия, подобно гончарному колесу, которое вращается только по инерции.

27. Знай, что причиной вращения гончарного колеса разума является объектное восприятие, которое подобно веревке, за которую ведут упирающуюся тупую овцу.

28. Обманчивый мир состоит из объектов, внутренних и внешних восприятий, подобно тому, как ветер состоит из движения воздуха.

29. Когда возникает чистейшее восприятие сущности всего, мудрый становится единым с ним, превосходя пространство и время в себе самом.

30. Увидев иллюзию воспринимаемого мира, он остается сам в себе, и, проявляясь где и когда угодно, в любой форме, он этим и становится!

31. Будучи вездесущим сознанием, он сияет во всем своем великолепии как все, что он пожелает в этом мире.

32. Видящий и видимое имеют единую природу вездесущего сознания, но кажутся раздельными; в реальности пропадают их кажущиеся раздельными сущности.

33. Безначальный и бесконечный Брахман самодостаточен и самоочевиден, и не зависит ни от чего другого; он единственно является источником и основой всего мира и все восприятия и методы познания возникают в нем.

34. Верящие в судьбу и божественное предвидение, отбросьте подальше эти понятия и возьмитесь за труд! О мудрый, только герой достигает высочайшего внутреннего состояния, только своими собственными усилиями.

35. О Рама, размышляй над истинной и чистой мудростью, переданной линиями учителей, и тогда собственным очищенным разумом ты достигнешь высочайшего безграничного состояния.


Этим заканчивается сарга девятнадцатая «О верном методе познания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 20. О верной следовании практике мудрых

1. Васиштха сказал:

Хорошая компания, размышления и т. д. приводят к возрастанию мудрости, что только и делает человека настоящим человеком, со всеми признаками величия.

2. В чем человек преуспевает, тому и надо у него учиться, и так возрастает собственная осознанность.

Комментариев (0)
×