М Мчедлов - Религии народов современной России. Словарь

Душа представлялась в четырех ипостасях: дыхание (уходила к Нга), кровь (уходила к Тодоте), тень (жила у родных 7 лет, потом умирала), двойник (уходил в мир предков).

Шаманы, делившиеся на три категории (будото, дьяно, саводэ), общались с духами. Саводэ не имел бубна, остальные имели по два бубна для камлания в верхний и нижний миры. Духи помощники шамана волк, выдра, таймень. Духи верхнего мира орел, журавль, олень.

Сохраняются традиц. поминально-похоронные обряды (см. также Народов Сибири верования).

З.П. Соколова

Эскимосов религиозные представления. Азиатские эскимосы населяют вост. побережье Чукотки, о-в Врангеля. Численность в России 1,7 тыс. чел. (1989). Эскимосы живут также в США (35 тыс. чел.), Канаде (25 тыс. чел.), на о-ве Гренландия (45 тыс. чел.).

Религ. представления близки к чукотским. Эскимосы одушевляли природу и ее явления, верили в благожелательных и вредоносных духов. Согласно их верованиям, существуют три осн. божества, или творца: владыка воздуха, хозяин вселенной Киягнык, владычица моря Седна, владычица земли Пинга. Духи представлялись в антропоморфном, реже зооморфном облике. Владычица моря — старая моржиха, живущая в хижине на дне океана. Сохранились мифологические предания о девушке, не желавшей выйти замуж и при разных обстоятельствах становящейся морской владычицей, прародительницей людей и животных. В каждом из миров существовало множество др. духов. Злые духи тунгат представлялись существами самых фантастических форм. Самым жестоким духом был подземный дух Нунам йо. Амулеты (личные и семейные), татуировка и рисунки охрой и графитом на лице защищали от злых духов, болезней, помогали в промыслах.

У эскимосов были развиты культы косатки, кита, ворона, волка, паука. Время проведения промысловых обрядовпраздников соответствовало сезонности осн. хозяйственных занятий: напр., праздникобряд Атыгак (первый спуск байдары на лед) проводился в кон. мая нач. июня; праздник-обряд Наскуныхкылык (праздник клыков) проводился в июле, когда прекращалась охота на моржей вдоль берега из-за начавшихся штормов, и т. д. Их смысл состоял в благодарности за удачную охоту и испрашивании богатой добычи в будущем промысловом сезоне. Составными элементами праздников были жертвоприношения хозяевам моря, тундры, коллективная трапеза дружбы, обмен подарками, элементы драматических представлений и плясок.

Шаманами (алигналгит) могли быть и мужчины, и женщины, но шаманки считались более сильными. Были известны вредоносные шаманы. Гл. шаманом селения был шаман из общины хозяев поселка (земли) нуналык. Шаманы камлали в яранге голыми по пояс. Шаманские заговоры играли большую роль для изгнания болезней, удачного возвращения на берег охотников, унесенных на льдине, во время долгих охотничьих неудач и др. (см. Шаманизм).

Старинный способ захоронения в каменистых осыпях. Труп оставляли на поверхности земли в кругу из камней. Тело анатомировали с целью узнать причину смерти. Если причина была ясна, вскрытия не делали. Традиционный обряд погребения изменился уже к нач. 20 в. Исчезли обычаи вскрытия и очищения тела, разрезания на части одежды, упростился сложный ритуал «праздник кормления мертвых» (Ахысахтук), проводившийся ежегодно в сент. нач. окт. Эскимосы мало подверглись христианизации (в нач. 20 в. к ним проникали миссионеры из Америки) и сегодня продолжают сохранять в пережиточной форме анимистические верования и промысловые культы.

А.А. Сирина

Юкагиров традиционные верования. Юкагиры (численность 1142 чел.) живут на сев. Якутии (тундровые) и в Магаданской обл. (таежные). Сейчас юкагиры чаще сохраняют приверженность к православию (христ-во они приняли в 17 в.), чем помнят о вере своих предков. В прошлом же для них были характерны культы матерей природы (земли, воды, огня, солнца, луны), промысловые культы (особенно культы лося, дикого оленя), память о к-рых сохраняется в нек-рых обрядах и запретах: женщины не должны наступать на кровь диких оленей; глаза (или головы) убитых животных закапывали возвращали матери-земле. Промысловый культ проявлялся и в почитании духов-хозяев. После удачной охоты устраивали праздник. У юкагиров был распространен культ солнца: весной устраивали праздники; покойников ориентировали на юг, в сторону солнца. Юкагиры почитали камни-фетиши (они считались женского пола), своих предков, был развит шаманизм.

Мир, согласно традиционным верованиям, делился на два яруса: в верхнем жили духи-предки, в нижнем злые духи во главе с владыкой-праотцом с остроконечной головой. У могил ставили деревянные изображения духов, совершали жертвоприношения. Шаманов почитали и после их смерти: их тела расчленяли на части и хранили, считая покровителями рода и принося им жертвы. На шаманство юкагиров оказало влияние тунгусское шаманство.

Образ культурного героятрикстера Дебегея близок к нганасанскому (см. Нганасан верования)-, он охотится на диких оленей, борется с людоедом и его женой, побеждает их при помощи огня и воды.

Празднуются правосл. праздники (см. также Народов Сибири верования).

З.П. Соколова

Язычество в России — мировоззренческий комплекс представлений, к-рый лежит в основе верований, ритуалов и обрядности дохрист. племен, населявших пространство нынешней России до принятия христ-ва. У ряда обособленных племен окраинных народов Я. удерживалось веками (у вятичей — до 12 в.; у зырян — до 14–15 вв.; у карело-финского населения в Новгородской Водской пятине до 16 в.), а у народностей Сибири и Крайнего Севера пережитки Я. в виде анимизма, тотемизма и шаманизма сохранялись до недавнего времени. В раннехрист. писаниях термин «Я.» применялся для отличия иноверия варварских народов (языков) от правоверия, а затем использовался в более широком смысле, обозначая многобожие, идолопоклонство, культ природы и все относящиеся к ним нехрист. обряды, магические приемы и поверья. Верховным небесным божеством славян считается Сварог, а его сын Дажбог олицетворял Солнце. Обожествленное Солнце почиталось также под именем Хорса. Велес был покровителем скота, божеством богатства и достатка и покровителем умерших предков. Стрибог представлял воздушную, а Перун огненноводную, грозовую стихию небес. Перун считался покровителем воинства и довольно поздно был возвышен над др. богами выходившей к руководству гос-вом княжеско-боярской верхушкой, хотя ни общеславянским, ни верховным богом он не являлся. Перун, Сварог и Дажбог Хоре, олицетворяя осн. небесные явления, вместе соответствуют полифункциональному образу Сварога, олицетворявшему обожествленное небо. Обожествленная Земля олицетворялась в разных образах женских божеств. В древнерусском пантеоне Землю представляла Мокошь, в сферу ведения к-рой входило и управление судьбой долей людей. В поздних источниках небесная часть мироздания представлена Родом, а земная и силы плодородия рожаницами (см. Культ природы). В фольклорной интерпретации представлени я о рождающей Матери-Земле и небесном Отце-жизнедавце переносились на Ярилу и Ладу. Сакральные персонажи образуют синонимичные по своему значению пары мужских и женских божеств, отражая фиксацию представлений на разных исторических стадиях и в разной среде. В различных образно-символических воплощениях выражалась глобальная идея языческого сознания о космическом браке Неба и Земли, к-рым объяснялись все формы жизни. Природный мир представал не в хаосе противоборствующих сил, а в гармоническом взаимодействии обожествленных стихий, получавших свое истолкование из аналогии с живым организмом. Сферы мироздания наделялись антропоморфными (по типу божества и человека) свойствами. С вечно живой природой можно было вступать в диалог, на чем базировались многочисленные жертвы, ритуалы, заклинания (см. Магия).

Я без достаточных на то оснований отождествляют только с политеизмом. В образах и функциях богов персонифицировались наиболее значимые объекты и явления природной действительности. Но культ богов отразил культ природы, к-рая обожествлялась как таковая, во всем многообразии ее проявлений, увиденных мифологическим взором. Следовательно, в политеистическую форму облекалось пантеистическое мировоззрение (см. Пантеизм). Все процессы в природе объяснялись действием реально существующих сил. На метафорическом языке мифа присущие природе закономерности получали наивно-материалистическую по сути и образно-поэтическую по форме трактовку. Все изменения в природе и об-ве сводились к замкнуто-круговой циклической схеме (рождение — зрелость увядание возрождение). Время — космическое и историческое — переживалось как постоянная бесконечная перемена состояний. Деятельность общинного коллектива регулировалась вековыми традициями, к-рые вместе с циклизмом, подчинявшим сознание закону неизбежного повторения, формировали установку на предопределенность событий. В славянском Я. сложился отличавшийся от фатализма мягкий тип предопределенности (судьба, к-рую можно изменить). Из осознания родства человека с вечно возрождающейся обожествленной природой развился оптимистический жизнеутверждающий тип пантеистического мироощущения.