Мринал Гупта - Как быть счастливым всегда. 128 советов, которые избавят вас от стресса и тревоги

В народе говорят: «На Бога надейся, да сам не плошай». И это справедливо. Самостоятельно действующего человека начинают поддерживать Бог и другие силы Вселенной. Но если вы не делаете даже того, что в состоянии сделать, то на Бога нечего рассчитывать. В духовной философии истинным мастером считается тот, кто воспитывает самостоятельных мастеров, а не последователей, имитаторов и учеников, которые во всем зависят от него. Главная цель истинного мастера – воспитать человека, который будет столь же самостоятелен, как и он сам.

Предубеждения формируются очень легко. Очень часто мы не видим полной картины и формируем собственное мнение, опираясь лишь на часть информации о ситуации, человеке или событии. Во многом на наши предубеждения влияет среда, в которой мы выросли. Предубеждения формируются так:

1. Если человек сделал вам что-то хорошее или приятное, вы испытываете к нему симпатию и начинаете поддерживать его, не задумываясь, прав он или нет. А если кто-то сделал вам что-то плохое, вы сразу же настраиваетесь против него и противодействуете ему, даже когда он совершенно прав.

2. Вы строите обобщения, опираясь на неполную информацию о человеке. Допустим, вы заметили в нем что-то хорошее. И теперь вы считаете его хорошим, хотя на самом деле это может быть не так. Точно так же, заметив в человеке что-то плохое, вы считаете его плохим, хотя это вовсе не так. Может, в нем есть что-то хорошее, чего вы пока просто не заметили.

Предубеждение против определенной группы или общины препятствует вашему духовному развитию

Обобщения происходят и в более широких масштабах. Если член какой-то общины совершил дурной поступок, мы начинаем обвинять всю общину. Допустим, вы приверженец какой-то религии. Религиозные убеждения заставляют вас оправдывать все, что делается во имя вашей религии – даже преступления. При этом вы считаете себя обязанным отстаивать превосходство вашей религии перед всеми.

3. Мы склонны к преувеличениям на основании одного наблюдения. Вы можете заметить один дурной поступок и раздуть из мухи слона. Вы не представляли себе полной картины. Вы не собрали фактов и деталей, но тем не менее сделали выводы и сформулировали свое мнение. Вас не тревожит, что вы опирались на неполную информацию. Вот так распространяются слухи и сплетни.

Духовный человек отстраняется от происходящего и старается воспринимать картину в целом. Нужно собирать всю информацию, взвешивать все «за» и «против». Только после этого можно делать какие-то выводы, используя свои рациональные и аналитические способности. Ненависть и отвращение – это сильные негативные эмоции. Нам нужно сохранять нейтралитет, нужно трезво и разумно оценивать всю собранную информацию.

С богатыми и властными мы ведем себя скромно и покорно, бедных же и слабых мы стремимся подчинить себе. Вместо того чтобы помочь им подняться, мы эксплуатируем их в собственных интересах. Мы делаем это, потому что знаем: они подчинятся любым нашим требованиям и не будут возражать.

Желание эксплуатировать слабых и беспомощных – признак слабости сознания – не способствует духовному росту.

Бесчеловечно мучить слабых и беспомощных.

Бог ведет счет страданиям, которые вы причинили другим. И не важно, какое положение вы занимаете в этой жизни. В Царстве Божием все равны: бедные и богатые, сильные и слабые. Здесь вас оценивать будут по вашему характеру, поведению и личным качествам, а отнюдь не по материальному статусу.

Помните: внешние различия временны. В любой момент судьба ваша может измениться, а с ней изменится и статус. Внешние признаки не говорят ни о превосходстве, ни о неполноценности.

Мы, индусы, огромное значение придаем внешним ритуалам религиозного поклонения. Хотя в этом нет ничего плохого, но ритуалы не должны становиться самоцелью. Это лишь средство общения с Богом. Если вы используете их для поклонения и прославления Бога, это хорошо и правильно. Проблемы возникают тогда, когда вы становитесь одержимы внешними ритуалами и не пытаетесь выйти за их пределы. Вы превращаетесь в идолопоклонника. Вам кажется, что Бог обитает в идоле, установленном в храме. Вы не понимаете, какой цели служат храмы, идолы и ритуалы.

Храм – лишь символ Бога. Увидев храм, вы вспоминаете Бога (по крайней мере на начальных этапах). Все ритуалы и внешние проявления религиозности – это лишь символы пробуждения чувства любви и восхищения Богом, создателем Вселенной и всего сущего. Когда вы поклоняетесь Богу и восхищаетесь Им, то очищаете собственную душу.

Внешние ритуалы не должны быть самоцелью.

Храм (будь то церковь, мечеть, ступа или иное место поклонения) – место, заряженное позитивной энергией и вибрациями. Все, что используется в храме, относится к категории сатвик. Посещая храмы, люди преисполняются позитивных мыслей, оставляя все негативное снаружи – хотя бы на время. При строительстве многих храмов использовались древние принципы ваашту. В соответствии с ними все предметы размещены с тем, чтобы максимально использовать силу всех пяти элементов. Молитвы и религиозная музыка, звуки храмовых колокольчиков – все это возвышает атмосферу храма, заряжает ее позитивной энергией, которая питает всех пришедших.

Используйте атмосферу храма, чтобы возвыситься, но не ограничивайте себя. Не забывайте о своей высшей цели – о самореализации. Не забывайте о внутреннем храме. Наслаждайтесь истинной благодатью, которая живет в вас. В таком состоянии вы будете видеть Бога во всем, а не только в храме. Вы будете всегда помнить о Боге и видеть во всем сущем проявление Его воли и промысла.

В нашей стране существует много сект и культов, которые призывают своих последователей и монахов к отказу от земных удобств и наслаждений. Утверждают даже, что удовольствие и комфорт тела – это непростительный грех. Они проповедуют полный отказ от всех чувственных наслаждений и радостей жизни. По их мнению, только так можно очиститься и достичь истинного просветления. Некоторые идут еще дальше. Они начинают истязать свое тело – стоят под палящими лучами солнца или на морозе, часами стоят на одной ноге, босиком ходят по гвоздям, спят на иголках, голодают, погружаются в ледяную воду и т. п. Они утверждают, что, подвергая себя истязаниям, избавляются от грехов и сливаются с Богом.

Мучения тела ради ложной цели не принесут хороших результатов.

Ничто не может быть дальше от истины! Если бы наслаждения и комфорт были нежелательны для тела, Бог не наделил бы нас чувствами, которые позволяют их ощущать. Подавляя естественную тягу к удовольствиям, вы впустую истязаете тело. Такое поведение приводит к различным извращениям и психологическим проблемам. Слово «контроль» («сам-ям» на санскрите) в духовных учениях означает власть над телом, а отнюдь не уничтожение и не мучения.

Стремление к лишениям и истязаниям – следствие неправильного представления. В наслаждениях и радостях жизни нет ничего плохого. Не нужно лишь зависеть от них. Не нужно постоянно думать и говорить только о них. Вы должны наслаждаться ими в должное время, а потом забывать о них. Не следует делать их целью жизни и центром разума. Это пагубно.

Существуют два вида наслаждений: низшие и высшие. Низших (раджасик) следует избегать, поскольку они вредны для тела и разума. Наслаждаться следует только нейтральными и высшими удовольствиями. Нейтральные наслаждения – те, что связаны с физическим выживанием (т е. удовлетворение основных потребностей и нужд, а также физический комфорт).

Высшие наслаждения – сатвик – связаны с природой и пятью ее элементами (акаша, воздух, вода, огонь, земля). Чем ближе ваша жизнь к природе, тем больше в ней энергии сатвик. Наслаждения сатвик успокаивают душу и тело и способствуют духовному возвышению.

Мы, индусы, очень часто становимся последователями разных сект или учителей. Мы начинаем верить какому-то гуру и преисполняемся гордости за это. Мы удивляемся, что кто-то может верить во что-то другое и не разделять наших убеждений.

Помните: слепо следуя за кем-либо и исповедуя какую-то религиозную концепцию, вы не достигнете просветления и свободы (мукти), которые являются основной целью духовного развития.

Истинный гуру или учитель не поощряет слепой веры. Он предупреждает об опасностях подражания, сколь бы просвещенным ни был мастер или учитель. Истинный гуру воспитывает других гуру, подобных себе, а не толпу последователей и учеников. Последователи подобны отаре овец. Они теряют собственную душу и хотят лишь слепо поклоняться кому-нибудь, кто будет думать за них и решать, что и как им делать. Но история учит нас тому, что истинно великие люди никогда и никому не подражают. Они идут своим путем. Только независимый человек может ощутить истинную свободу и благодать жизни.