Святитель Игнатий (Брянчанинов) - Собрание творений. Том II. Аскетические опыты. Книга вторая

Установлен Богом тесный и прискорбный путь из земной жизни к Небу: заповедано шествие по этому пути под крестом; путем этим, под бременем креста Своего, прошел Вождь христианского племени, вочеловечившийся Бог. Крест – терпение в Господе всех огорчений и напастей, которые будут попущены Промыслом Божиим. Таков суд Божий. На чем он основан? На том, что человек на земле – преступник в ссылочном месте. Этому преступнику дан краткий срок земной жизни единственно для того, чтобы он усмотрел свое состояние падения и отвержения, сознал необходимость спасения, стяжал спасение при посредстве Искупителя человеков, Господа нашего Иисуса Христа. Преступник, исповедавший себя преступником, ищущий помилования, должен самой жизнью выразить исповедь в греховности. Исповедь не может быть признана искренней, когда она не засвидетельствована соответствующим поведением. Преступник обязан доказать истину обращения своего к Богу исполнением воли Божией и покорностью этой воле: он обязан принести пред Бога, правосудном и в милости, терпение наказательных попущений Божиих, принести смиренное терпение, как фимиам благовонный, как благоприятную жертву, как достоверное свидетельство веры.

Все святые, все без исключения, причастились пути скорбному[243]. Все они протекали поприще земной жизни по колючему тернию, питаясь опресноками разнообразного лишения, окропляясь горьким иссопом, напаяваясь постоянно чашей различных испытаний. Это было необходимым для их спасения и совершенства: скорби служили им вместе и средством образования духовного, и врачевством, и наказанием. Поврежденная природа ни в одном человеке не осталась без свойственного ей плодоприношения в большей или меньшей степени; поврежденная природа наша постоянно нуждается, как в противоядии, в скорбях: ими погашается в ней сочувствие к греховному яду страстей, в особенности к гордости[244], к страсти, самой ядовитой и пагубной между страстями; ими выводится служитель Божий из напыщенного, неправильного мнения о себе в смиренномудрие и духовный разум. Напыщенное мнение о себе по необходимости должно отнимать правильность и достоинство у жительства, представляющегося по наружности удовлетворительным[245]. Разумех, Господи, – исповедуется Богу святой пророк Его, – яко правда судьбы Твоя, и воистинну смирил мя ecu[246]. Судьбы Твоя – благи[247], несмотря на строгий наружный образ их. Последствия их благотворны, живоносен и усладителен плод их. Благо мне, яко смирил мя ecu, яко да научуся оправданием Твоим[248]. Путь истины изволих и судьбы Твоя не забых[249], от судеб Твоих не уклонихся[250], потому что без покорности им благоугождение Тебе – невозможно. В тяжких искушениях и напастях, не находя ниоткуда помощи, помянух судьбы Твоя от века, и утешихся[251]. На судьбы Твоя уповах[252] Судьбы Твоя помогут мне[253]! Седмерицею днем, то есть непрестанно хвалих Тя о судьбах правды Твоея[254]: действие человека, соответствующее действию Бога в непостижимых судьбах Его, есть непрестанное или, по возможности, частое славословие Бога. Славословием Бога прогоняются помыслы неверия, малодушия, ропота, хулы, отчаяния, – вводятся помыслы святые, божественные. Говорит апостол: Судими же, от Господа наказуемся, да не с миром осудимся[255]. Аминь.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Пс. 1.

Пс. 1, 1.

Пс. 1, 2.

Пс. 33, 9.

Пс. 118, 104, 10, 32, 47, 72, 127, 11, 162, 36.

Пс. 18, 3.

Пс. 1, 3.

Пс. 118, 63. Так объяснен этот стих преподобным Пименом Великим. См. Патерик Скитский.

Лк. 21, 19.

Сир. 4, 12–17.

Сир. 4, 18–21.

Деян. 1, 7.

Ин. 7, 38–39.

Пс. 1, 3.

Пс. 1, 3.

Пс. 1, 4.

Пс. 1, 5.

Апок. 20.

Святой Исаак Сирский. Слово 38.

Рим. 8, 4.

Мф. 5, 8.

Пс. 1, 6.

Пс. 1, 6.

Преподобный Ефрем Сирин, церковный писатель IV века, составил сказание о прекрасном Иосифе, в литературной форме того времени. Эта повесть читается по указанию церковного Устава, на утрени во вторник Страстной недели.

Благодарение Богу составляет часть умного иноческого делания и состоит в благодарении и славословии Бога за все случающееся: и приятное, и скорбное. Это делание завещано апостолом от лица Господня: о всем благодарите, – сказал апостол – сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас (1 Сол. 5, 18). Делание благодарения объяснено с особенной удовлетворительностью в ответах преподобного Варсонофия Великого.

Быт. 32.

Быт. 32, 10.

Быт. 33.

Быт. 34, 35.

Быт. 37.

См. Главы зело полезныя святаго Григория Синаита, гл. 10. Добротолюбие. Ч. 1. Этого мнения держатся и все прочие отцы Церкви.

Пс. 1, 19.

Быт. 37, 25.

Мф. 26, 15.

Быт. 39.

Быт. 40.

Быт. 41.

Porro ab Aegiptiis didicimus, quod in lingua eorum resonet: Salvator mundi, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis.

Ин. 6.

Записки на книгу Бытия московского митрополита Филарета.

Быт. 42.

Быт. 43.

Пс. 22, 5.

Быт. 44.

Быт. 45.

Быт. 46.

Быт. 47.

Записки на книгу Бытия московского митрополита Филарета.

Евр. 11, 21.

Быт. 48.

Преподобный Исаак Сирский. Слово 1.

Быт. 49.

Быт. 50.

Преподобный Кассиан Римлянин. О гневе. Добротолюбие. Ч. 4.

Ин. 6, 51.

Флп. 3, 1.

Слово 2.

Лк. 21, 19.

Лк. 8, 15.

Мф. 24, 13.

Евр. 10, 38.

Евр. 6, 2.

Ин. 1, 5.

1 Кор. 13, 13.

1 Ин. 4, 8.

Рим. 5, 5.

1 Кор. 3, 16.

Лев. 10, 1–2.

Слово 28, гл. 45, по переводу Паисия Нямецкого.

Ис. 50, 11, по объяснению преподобного Варсонофия Великого. Ответ 158.

Мф. 22, 13.

1 Кор. 12, 31.

1 Кор. 13, 1–3, 8–10.

Кол. 3, 14.

1 Ин. 4, 7.

1 Ин. 4, 16.

1 Ин. 4, 13.

Рим. 5, 5.

Слово 48.

Ин. 15, 10, 4, 6.

Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5. Добротолюбие. Ч. 2.

Рим. 8, 12, 8, 7, 6.

Каллист и Игнатий, гл. 6.

Апок. 3, 20–21.

1 Ин. 3, 6.

Слово 72.

Слово 5.

Кол. 3, 5.

Слово 2.

Пс. 2, 11.

Пс. 33, 12.

Иер. 32, 40.

Пс. 110, 10. Притч. 1, 7.

Сир. 1, 18, 11, 13.

Притч. 14, 27; 8, 13; 23, 17.

Пс. 111, 1, 2.