Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008.

В своей повседневной жизни размышляйте иногда – об отдельных положениях этой медитации, иногда – над всеми в совокупности.

Далее, как вы должны медитировать для порождения коренной веры в гуру? Вы можете размышлять на основе отдельных положений, призванных породить веру в то, что ваш гуру – будда или на базе сразу всех этих положений. Вначале в вашем сердце гнездится извращённое сознание, сознание того, что ваш духовный наставник не является буддой. Пусть даже вы говорите, что ваш духовный наставник – это Будда, но внутри вас сидит убеждение, что он не Будда. Сколько бы вы ни повторяли, что Его Святейшество Далай Лама – святой, сколько бы ни называли его Буддой, внутри вас остаётся чувство, что он не Будда. Когда вы видите, что он ведёт себя как обычный человек, то думаете, что он обычный человек. Если бы он, скажем, отругал вас, то вы определённо пришли бы к выводу, что он не Будда. Это происходит, потому что ваше мнение зависит от вашего эго. Когда учитель гладит ваше эго, то он для вас – Будда, если же вашему эго некомфортно от его действий, то вы говорите: «Нет, он не Будда».  Так обстоят дела в настоящий момент с вашей преданностью гуру.

Высшим примером преданности гуру служит преданность Миларепы Марпе. Марпа часто ругал и наказывал Миларепу. Как-то раз во время учения Марпа задал вопрос Миларепе: «У тебя есть для меня подношение?» Если бы я вас спросил об этом, то вы бы  подумали: «Какой он Будда! Он ведь любит деньги!» (смех). Миларепа отвечал, что поскольку у него ничего нет, то он подносит в дар тело, речь и ум. Марпа сказал: «Мне не нужны твои загрязнённые тело, речь и ум. Вот если бы ты дал мне золота! Если у тебя нет золота, то можешь уходить прочь». Миларепа ушел и, оставаясь неподалёку, продолжал слушать учение. Если бы я вам сказал что-нибудь подобное, то вы быстро собрали быои вещи и уехали. Даже когда Марпа бил Миларепу, спрашивая: «Где же твои подношения?», остальные ученики не нарушали обета преданности гуру.  Если бы я поступил как Марпа, то уехал бы не только тот, которого я побил бы, но и все остальные ученики – тоже Миларепа же, отойдя в сторону, ставил себе на голову обувь Марпы, прося тем самым его о благословении. Из всех учеников он получал самые сильные посвящения. На самом деле суровое обращение Марпы к Миларепе было продиктовано добротой Марпы к своему ученику и стремлением передать ему как можно более мощные посвящения. Вы должны понимать – то, что делает ваш духовный наставник, он делает для вашей пользы. Однако впоследствии Марпа просил Миларепу, чтобы тот был мягким в отношении своих учеников, потому что таких учеников, как Миларепа, в будущем встретить уже невозможно. Поэтому, следуя совету гуру, Миларепа был очень мягок со своим учеником Речунгвой.

Что бы ни делал ваш учитель, вы должны осознавать: «Всё это он делает для моей пользы».

 Итак, посредством аналитической медитации нужно избавиться от неверной концепции, от извращённого сознания, что ваш учитель не является Буддой. Вера в то, что ваш учитель не Будда, является препятствием к развитию преданности гуру. Присутствие этой концепции подобно головке фурункула на вашем теле. Чтобы устранить его, нужно, чтобы гнойный нарыв созрел. Если он не созрел, и вы убираете его головку, то это опасно: со временем нарыв станет ещё больше. Вы должны подождать, пока нарыв созреет. Для этого задайте себе вопрос: «На каком основании я считаю, что мой Учитель не Будда?»

Глубоко внутри вас гнездится убеждение, что ваш учитель не Будда. Если бы вы считали, что учитель является Буддой, то не пытались бы его впечатлить, рассказывая о своих достижениях. Если у вас возникает подобное желание, то следует поймать себя на мысли, что до сих пор вы не считаете своего учителя Буддой.  Я никогда не говорю Его Святейшеству Далай Ламе, чем я занимаюсь в России, он и так обо всём знает. Если бы я рассказывал ему о себе, то это означало бы, что я не считаю его Буддой. Так поступаю не только я, так делают все мои друзья, медитирующие в горах. Советую вам подобным образом относиться к своему учителю. Не старайтесь его впечатлить, не тратьте попусту время, иначе станете для него объектом еще большего сострадания. Я устаю, когда ученики пытаются произвести на меня впечатление. Далай Лама еще больше устает от подобного поведения людей. Если ученик не пытается произвести впечатление на учителя, то учитель будет испытывать больше уважения к нему, возлагать больше надежд на него и относиться к нему строже, чувствуя его внутреннюю силу. С другой стороны, не стоит думать, что если учитель вас ругает, то вы хороший практик. Иногда учитель может отчитать ученика не потому, что это сильный ученик, а потому, что тот совершает ошибки, и учитель должен пресечь их. Если вы правильно делаете практику, не совершаете ошибок, постоянно помогаете другим, не обманываете никого, и при этом ваш духовный наставник вас ругает, тогда это – хороший знак. Но, если вы обманываете других, не делаете правильно практику, и при этом ваш духовный наставник строг с вами, то не думайте, что это хороший знак. Если учитель вас ругает, то это не означает, что вы хороший практик, а если ваш учитель вас не ругает, то это не надо расценивать как знак того, что вы плохой практик. 

Итак, продолжим. Ваш ум уже пришёл к выводу, что ваш духовный наставник не Будда. Но спросите себя: «На основании чего ты сделал вывод, что учитель не Будда?». Тогда ваш негативный ум ответит: «Если бы он был Буддой, он познавал бы все феномены. Но он не познает все феномены». Вы должны привести контраргумент: «А откуда ты знаешь, что у него нет всеведения?» Ваш негативный ум ответит: «Некоторые люди ведут себя неправильно, а учитель приближает их к себе. Есть другие, очень хорошие  ученики, а учитель не видит этого». Ваш довод: «Откуда ты знаешь, что учитель не видит? Может быть, он поступает так специально?».

При рассуждениях необходимо сохранять объективность. Когда вы занимаетесь аналитической медитацией, ваш оппонент, негативный ум, задаёт вам различные вопросы. Не пытайтесь игнорировать его доводы. Оставайтесь непредвзятым арбитром. Пусть ваш негативный ум задаёт свои вопросы, а ваш позитивный ум отвечает на эти вопросы, тогда вы сможете прийти к верному выводу.

Следующая история наглядно иллюстрирует правильность подобного подхода.

Великий тибетский мастер Джамьян Шепа (Первым в линии перерожденцев Джамьяна Шепы (тиб. ‘jam dbyangs bzhad ba;  монг. Жамьян Шадба) был уроженец Амдо, Лама  по имени Кун-кьен Чен-мо Джамьян Шепа-и Дордже Нгаванг Цондуй Пэлсангпо (тиб. kun- mkyen chen-mo ‘jam-dbyangs bzhad-bai rdo-rje ngag-dbang brtson ‘grus dpal bzang-po, 1648-1722). Получив образование в Гоман-дацане, он стал его настоятелем, а потом, вернувшись в Амдо, основал знаменитый монастырь Лавран. Его перерожденцы являются настоятелями Лаврана. Нынешнее его перерождение, ученик Десятого Панчен Ламы, живёт в монастыре Лавран. Учение Ламы Цонкапы в изложении Джамьяна Шепы Первого и последующих мастеров его линии перевоплощений получило распространение в Бурятии, Калмыкии и Туве. В рассказе досточтимого Геше Тинлея речь идет о предыдущем воплощении нынешнего Джамьяна Шепы.) очень сурово относился к одному из своих учеников, жившему в его монастыре, несмотря на то, что он был геше, высоко реализованным мастером и делал много полезного для монастыря. Там же жил другой монах, который не отличался праведным поведением. Он часто обманывал других и не пользовался особым уважением у окружающих, но Джамьян Шепа всегда обходился с ним очень ласково. Однажды, во время очередного визита этого монаха, общаясь с ним, Джамьян Шепа попросил своего помощника принести угощение для него. Помощник с неудовольствием выполнил его просьбу, без всякого почтения поставил блюдо с фруктами и быстро вышел. После того как монах ушёл, помощник спросил у Джамьяна Шепы, почему тот так строг к геше, у которого много учеников, а к монаху, которого мало кто уважает, он относится учтиво и дарит ему улыбку и подарки. Тогда Джамьян Шепа ответил, что в этот день была его последняя встреча с этим монахом, и на протяжении долгого времени у него не будет возможности встретиться с ним. А с его лучшим учеником¸ геше, они будут встречаться во всех будущих жизнях. Он сказал, что этот монах на самом деле является объектом сострадания, а на геше он возлагает надежды. На следующий день монах умер. Джамьян Шепа сделал ему подарок с тем, чтобы установить с ним кармическую связь, чтобы в будущем, через множество жизней, он мог его встретить вновь. Этот монах обладал одним, но очень ценным качеством – он почитал Джамьяна Шепу. Поэтому между ними возникла кармическая связь, благодаря которой Джамьян Шепа надеялся в будущем помочь ему. После этого случая поступки учителя перестали вызывать сомнения и споры в монастыре. Многие ученики усвоили урок, что есть в действиях учителя вещи, которые находятся за рамками их понимания, что для любого поступка учителя есть определённая причина.