Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008.

Таким образом, зная эти наставления о пяти стадиях медитации, вы можете их применить ко всем темам «Ламрима» и медитировать о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти, о природе сансары, о карме, Прибежище и т.д. Во всех этих темах вначале проявляется ваше извращённое сознание. От него вы переходите к сомнению, затем – к предположению, от него – к достоверному познанию, от него к  – прямому познанию. Итак, имея точное представление о пяти стадиях аналитической медитации, вы научитесь планомерно, – стадия за стадиией, – достигать прогресса в своей медитативной практике.

Напоминаю, что следует воспринимать это учение с мотивацией укрощения собственного ума. Самый лучший способ укрощения ума – это развитие преданности духовному наставнику. Чтобы породить преданность духовному наставнику, нужно взрастить, во-первых, веру и, во-вторых, уважение. В данном конкретном контексте под верой понимается не вера в будущие жизни и в закон кармы, а вера в то, что ваш гуру является Буддой

Я уже говорил вам, что из-за извращенных концепций вы сейчас не в состоянии развить преданность гуру. В глубине сердца вы не верите в то, что гуру – это Будда. Почему вы не можете породить чистую веру? Потому что вы верите в видимость. Это та же самая вера в видимость, которая заставляла людей думать, что земля плоская, на том основании, что она выглядит плоской. Вы доверяете видимости. Вам присуще извращённое сознание, цепляющееся за самобытие на том основании, что феномены кажутся самосущими. Так, например, чашка кажется нам постоянной, так как мы не видим, что она разрушается с каждым мгновением. Однако если сравнить эту чашку, которая была вчера, и чашку, которую мы видим сегодня, то чашка – уже не та же самая. Анализ приводит к выводу, что вещи не существуют так, как они проявляются перед нами. Они не таковы, какими кажутся. То же самое верно в отношении духовного наставника: он кажется обычным человеком, поэтому мы верим в то, что он – обычный человек. Для устранения этой ложной веры можно, конечно, попытаться развивать веру в то, что гуру является Буддой, используя эмоции. Хотя так вы добьётесь некоторого уровня веры в гуру, всё же вера, рожденная с помощью эмоций, будет нестабильной. Образно это чувство можно сравнить с бумагой, которая вспыхивает от огня и быстро сгорает. Это еще не стабильный и долго горящий огонь, который возникает, когда горит дерево.

Для порождения прочной веры в гуру важно использовать логику.

Если вы владеете логикой, то сможете логически совершенно точно доказать, что гуру является Буддой. И тогда для вас уже не будет иметь значения то, что говорят другие люди. Буддийская  логика предназначена не для того, чтобы вести диспуты, а для того, чтобы убедить себя. Без применения логической науки вы не сможете перейти от извращённого сознания к сомнению, а от сомнения – к предположению. Если вы не будет прибегать к помощи логики, а будете лишь постоянно повторять: «Мой Учитель – Будда», то возникающее при этом чувство не будет сохраняться долго. Как говорил мой духовный наставник, если у вас текут слезы, (когда вы размышляете на тему преданности гуру), то это не означает, что у вас зародилась преданность гуру. Это просто эмоции, которые скоро пройдут. На недостаточность эмоционального основания веры говорил Чже Ринпоче, указывая на то, что поведение людей, у которых нет сильной внутренней убеждённости в Дхарме, приобретённой посредством логики, очень изменчиво, будучи подчинено эмоциям. Люди, живущие под влиянием одних лишь эмоций, с легкостью начинают плакать, увидев, что кто-то плачет, и начинают смеяться, увидев, что  кто-то смеётся. Если кто-то кого-то ругает, то они начинают вместе с ним тоже ругать его. Они очень зависимы в своих мнениях от других.

А если вы мыслите логически, то ваши суждения не будут зависеть от общественного мнения. Например, окружающие были дурного мнения о Тилопе, которого считали простым рыбаком. Для Наропы же, поскольку у него были сильная преданность и вера в Тилопу как в гуру, мнение других о Тилопе не имело никакого значения. И благодаря этой преданности гуру, которую он сохранял вопреки общественному мнению, он обрел реализации в своей практике.

Для того чтобы перейти от состояния извращенного сознания к состоянию сомнения, используется логика познания ненаблюдаемых феноменов (Здесь имеется в виду, что, во-первых, логика необходима для познания скрытых феноменов, которые, в отличие от явных феноменов, непознаваемы непосредственно с помощью чувственного восприятия; во-вторых, для доказательства того, что гуру является Буддой, необходима опора на логический довод, называемый «довод по ненаблюдению». ). Без этого вида логики нельзя анализировать учение «Ламрим», иначе вы не поймете, что такое Пустота и будете считать, что Пустота это отсутствие чего-либо. Логику можно сравнить с той способностью, которая компенсирует зрение незрячему человеку. Логика очень важна. Я не преследую цели поскорее закончить передачу комментария к «Ламриму» и хочу открыть глаз вашей мудрости посредством логики, чтобы вы с большей ясностью восприняли смысл того, что написано в «Ламриме». Его с легкостью можно открыть, так как у вас есть необходимая для логики база. В любой образовательной системе есть логика. Сейчас вам нужно получить более подробное представление о буддийской логике. Нельзя жить, подчиняясь только порывам своих эмоций. И особенно в отношении гуру нельзя полагаться только на эмоции. Когда у вас будет такой инструмент познания как буддийская логика, тогда ваши глаза могут оставаться не увлажненными слезой, но в вашем сердце острым лезвием логики будут высечены письмена преданности гуру, которые окажутся такими же прочными, как если бы были отлиты в металле. А если вы не владеете логикой, то в глазах блистают слезы, а ваша преданность подобна мимолетным письменам, начертанным на воде.

Одной из базовых классификаций буддийской эпистемологии является подразделение познания на достоверное и недостоверное познание (Тиб. tshad-ma dang tshad-min gnyis-su dbyed-ba). В сансаре, как правило, наше познание является недостоверным. Поэтому Дигнага говорил, что все недостоверные эмоции имеют своим корнем недостоверное познание. Корень негативных эмоций – недостоверное  познание. Если вы неправильно поняли объект, неправильно оценили себя, сделали неправильный вывод, то в качестве последствий этого недостоверного познания у вас возникают гнев, привязанность и так далее. Если вы исследуете привязанность, то увидите, что она коренится в недостоверном познании: вы преувеличиваете положительные качества объекта, вы на него проецируете свойства, какими на самом деле этот объект не обладает. Так, красота – это преувеличение вашим умом свойств объекта, на самом деле в самом объекте нет никакой красоты, вы сами приписываете её объекту. Красота – это ваша собственная интерпретация, которой вы придаете статус объективного существования. Возьмём, например, нос человека и рассмотрим, как происходит умственное преувеличение в понятии о красивом носе. Мы увидим, что преувеличение тех или иных характеристик носа как признаков его красоты происходит в зависимости от вкусов и интерпретаций. Кому-то нравится крупный нос, кому-то – маленький. Если бы ваш нос располагался на лбу, то для вас это выглядело бы уродливо. А в какой-то другой мировой системе, возможно, наоборот, обычное для земных людей расположение носа на лице выглядит неестественно. Или возьмем другой пример. Некоторой части молодёжи нравится пирсинг, а для других людей он совершенно неприемлем. 

Итак, вся красота коренится в недостоверном познании. Попробуем с буддийской точки зрения исследовать красоту, поставив вопрос: «Где находится красота?». Сначала мысленно освободим кости от мышц и увидим под ними скелет. Скелет у всех людей одинаков. Где же красота? Кожа, мышцы, скелет – все составляющие тела в совокупности дают иллюзию красоты, к которой возникает привязанность. Так проявляется болезнь ума, которая может вызывать лишь жалость к людям, испытывающим подобную привязанность к красоте. Всё это происходит от недостоверного познания.

Когда активируется ваше недостоверное познание, и вы испытываете привязанность к объектам, то используйте логику, спросите себя: «Где находится эта красота?». Когда у меня возникает привязанность к красивому объекту или человеку, я начинаю анализировать природу красоты, прибегая к логике и спрашивая себя: «Где эта красота?» В этот момент я не пытаюсь отбросить привязанность, не говорю, что привязанность – это что-то плохое, а начинаю поиск красоты объекта. Мне, так же как и вам, нравятся красивые вещи, люди, у меня возникают привязанности, но, поймав себя на чувстве привязанности, я начинаю анализировать, задаваясь вопросом: «К чему я привязываюсь? К носу или глазам, ногам или рукам?» И не нахожу никакой красоты. Но когда я вижу объект в целом, то создаётся картина, подобная радуге, – возникает иллюзия красоты.  Посредством анализа вы устраните умственное преувеличение качеств объекта (Когда досточтимый Учитель говорит о «преувеличении», он имеет в виду онтологическое преувеличение объективного статуса феноменов).