Lilia Валмики - Йога Васиштхи

Рама продолжил:

О святой! Все, что кажется постоянным или преходящим на этой земле, — все подобно сну. То, что было ранее горой, становится со временем кратером; то, что сейчас гора, скоро становится дырой в земле; на месте непроходимого леса вырастает город; плодоносная земля становится пустыней. Таковы и изменения в человеческом теле и образе жизни и в судьбе.

Понимание изъянов этого мира уничтожило в моем разуме нежелательные тенденции, и потому желание чувственных наслаждений у меня не возникает. Мир и все его наслаждения кажутся мне горькими. Мне не нравится бродить в прекрасных садах, я не хочу женщин, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с самим собой. Я постоянно вопрошаю: «Как я могу отучить свой разум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?» Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь самим собой, свободным от лихорадки вожделения. Что мне королевство, удовольствие и богатство, и все то, чем развлекается эгоизм, которого у меня нет?

Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следующий шанс? Ведь потакание чувственным удовольствиям отравляет разум, и этот эффект длится несколько жизней. Только само-осознающий человек свободен от этого. Поэтому, О мудрый, я молю тебя научить меня так, чтобы я навсегда освободился от тоски, страха и душевных страданий. Уничтожь тьму неведения в моем сердце светом своего учения!

Рама продолжил:

От раздумий о жалкой судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я полон печали. Мой разум в затруднении, я дрожу, и боюсь каждого шага. Я отказался от всего, но я не тверд в мудрости, поэтому я частично свободен, и частично связан. Я подобен дереву, которое срубили не до конца. Я желаю обуздать свой разум, но у меня не хватает для этого мудрости.

Поэтому, молю, объясни мне, — что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий? Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела, как я? Что это за точка зрения, которая дает возможность человеку быть свободным от влияния разных действий и ощущений? Молю, скажи мне, — как просветленные живут в этом мире? Как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? Чью биографию надо изучить, чтобы понять путь мудрости? Как надо жить в этом мире? Научи меня той мудрости, которая позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым, как гора. Ты просветлен — научи меня, чтобы я никогда снова не погрязал в печалях.

Несомненно, этот мир полон боли и смерти, как, без одурманивания сердца, он может стать источником наслаждения? Разум полон грязных помыслов, как и чем его можно очистить? Как надо жить, чтобы не стать жертвой любви и ненависти? Несомненно, есть какой-то секрет, который дает возможность оставаться незатронутым печалью и страданиями в этом мире, также как ртуть не затрагивается, даже если бросить ее в огонь. Что это за секрет? Что это за секрет, который препятствует привычке разума расползаться и творить мир вокруг нас?

Кто те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Если ты считаешь, что я не подхожу или не способен понять это, я буду голодать до смерти.

Валмики сказал:

Сказав это, Рама замолчал.

Валмики сказал:

Все присутствующие впечатлились жгущими словами мудрости Рамы. Они почувствовали, что освободились от своих сомнений и заблуждений. Они с наслаждением пили нектароподобные слова Рамы. Слушая Раму, они замерли и стали похожими не на живые существа, а на нарисованные изображения, — настолько они были поглощены.

Кто слушал слова Рамы? Мудрецы, подобные Васиштхе и Вишвамитре, министры, члены царской семьи, включая короля Дашаратху, жители, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, лошади королевской конюшни, и небожители, включая мудрецов и божественных музыкантов. Несомненно, что даже король рая и предводители преисподней слушали Раму.

В восторге от речи, они восклицали браво! в один голос, и этот радостный крик наполнил воздух. Чтобы пожелать удачи Раме, воздух наполнился дождем цветов с небес. Все собравшиеся во дворце приветствовали его. Никто, кроме Рамы, не мог бы сказать лучше — даже учителя богов! Нам воистину повезло услышать его. Пока мы его слушали, мы чувствовали, что нигде, даже на небесах, нет счастья.

Собравшиеся мудрецы сказали:

Несомненно, ответы, которые святые собираются дать Раме, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире. О мудрые, приходите все сюда, давайте соберемся во дворце короля Дашаратхи, чтобы услышать ответ величайшего мудреца Васиштхи.

Валмики сказал:

Услышав это, во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.

Вишвамитра сказал:

О Рама, ты, без сомнения, первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы еще узнать. Но твое знание требует подтверждения, также как само-осознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за пониманием.

Рама спросил:

О святой! Молю, расскажи мне, почему Шука не нашел мира, несмотря на свое знание, и как он потом нашел его.

Вишвамитра сказал:

Слушай, О Рама. Я расскажу тебе эту ублажающую душу историю о Шуке, с рождения мудром, сыном Ведавьясы, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.

Как и ты, Шука понял правду существования после глубоких раздумий о мимолетности этого мира. Но это знание было результатом собственных размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле. Он стал очень рассеянным и задумчивым.

Однажды Шука подошел к своему отцу Ведавьясе и спросил: «Отец, как появилось все это разнообразие в мире и как оно закончится?» Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: «Все это я и так знал, что здесь нового?», и слова отца не произвели на него большого впечатления. Ведавьяса почувствовал это и сказал Шуке: «Сын мой, ничего более я не знаю, но есть на свете мудрец король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы».

Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака целую неделю не обращал на него внимания, в то время как Шука терпеливо ждал снаружи. Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого, Шуку пригласили в приемный покой и Джанака сказал: «Ты знаешь истину, что еще я могу тебе сказать?» Шука повторил тот же вопрос, который он задал своему отцу, и Джанака ответил на вопрос также, как ответил и отец. Шука сказал: «Я знаю это, мой отец сказал мне это, священные писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же самое, что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они». Так Шука нашел подтверждение своему знанию и обрел спокойствие и блаженство.

Вишвамитра сказал собравшимся мудрецам:

Как и Шука, Рама тоже понял высшую истину. Несомненный признак такого человека — отсутствие влечений к удовольствиям мира, потому как в таком человеке прекратились даже незначительные тенденции. Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Только тот действительно свободный, кто без усилий не увлекается чувственными удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других благ. И, я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил Раме, чтобы тот утвердился в своей мудрости и чтобы мы тоже были воодушевлены. Эти поучения несомненно будут основой великой мудрости, и станут лучшими из писаний, потому что это будет учение величайшего из мудрых компетентному и лишенному желаний ученику.

Васиштха сказал:

Я конечно выполню просьбу. О Рама, я передам тебе мудрость, которую я получил от самого божественного создателя Брахмы.

Рама сказал:

О святой, пожалуйста, скажи мне сначала, почему Ведавьяса не считается просветленным, в то время как его сын Шука считается просветленным мудрецом?

Васиштха сказал:

О Рама, бесконечно количество вселенных, появившихся и разрушенных. На самом деле, даже невозможно вообразить, сколько вселенных существуют прямо сейчас. Все это можно мгновенно понять сердцем, потому что эти вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки. Живое существо воображает этот мир в своем сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию; когда оно умирает, оно воображает еще другой мир за этим, и ощущает уже его — так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания на самом деле реальны, но живые и мертвые думают и ощущают их как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.