Вэй У Вэй - Открытая тайна

Следовательно, «сознающий» и «сознаваемое» не отличаются друг от друга, они «не два» — они могут быть только «функцией сознавания», функ­циональным аспектом чистой потенциальности, которая сама по себе не существует феноменально, или объективно, отдельно от своего проявления как сознающего-и-сознаваемого.

Наблюдающий не может наблюдать наблюдаю­щего.

Вопрошающий есть Ответ.

«Если ты полагаешь, что что-то НЕ является Праджней, позволь услышать, что это» —Хуйхай, стр.

Так зачем называть это «Мудростью» [5]

Находиться в не-объектных отношениях со всеми вещами — значит жить ноуменально.

Жить без проявления воли — значит находиться в не-объектных отношениях со всеми вещами.

Прекращение объективизации, или чистая мысль, предшествующая «имени и форме» (интерпрета­ции), — это жизнь без проявления воли.

Это нянь ву-нянъ, синь ву-синъ, вэй в у-вэй, «дви­жимый лишь Волей Бога» (Чжуан-цзы).

У тебя нет объективного существования (как «тебя»),

Как нет и субъективного существования (как «тебя»),

Потому что «существование как субъекта» сделает субъект объектом — которым он быть не может.

Ты существуешь лишь как само существование.

Если привязанность должна быть отброшена, то само отбрасывание также должно быть отброшено.

Но поскольку отбрасывание — это волевой акт, он должен отбросить сам себя.

Можем ли мы отбросить то, чем никогда не об­ладали?

Что может «делать» или «иметь» хоть что-нибудь?

Давайте начнем с нахождения этого «мы».

Все есть то, что мы есть: каждый объект явля­ется своим субъектом, и то, что мы есть, — «наш» субъект.

Ноуменальное видение — это просветленное ви­дение, феноменальное видение — непросветленное видение: это единственная разница между ними.

Почему так? Потому что ноуменальное видение видит феномены ноуменально, и тогда феномен так же ноуменален, как и сам Ноумен.

Будучи отождествленным с не-бытием, ты можешь быть лишь зеркалом. «Надо отождествиться с не­бытием и отражать целое, так как истина однозначна и окончательна», — Се Линъюнь (385-433).

У круга только один центр. Но космический круг, будучи бесконечным, имеет бесконечное множест­во центров, причем каждый из них — центр целого, которое вследствие своей бесконечности не является ни кругом, ни не-кругом, так что его центр также не является ни центром, ни не-центром.

Таким образом, центр, будучи вездесущим, сам является кругом, и понятие индивидуальных цен­тров внутри бесконечного круга — тщетная и не­нужная концепция.

Метафизически такова диаграмма космоса и простая иллюстрация позиции феноменальных существ в пятимерной феноменальной вселенной, в которой они не являются ни чем-то, ни ничем, ни центрами, ни не-центрами — поскольку они и центр, и целое.

Прошлое — это мнемонический отпечаток события, наделенного длительностью — психическим меха­низмом, благодаря которому происходящее можно воспринимать и сознавать как последовательное событие. Не существует такого «бытия» или «вещи в себе», как «прошлое», которое только предполагает «событие», растянутое в воображении в последую­щее «событие» и так далее до бесконечности.

«Прошлое», таким образом, — лишь метод указа­ния на замещенные элементы в последовательности протяженностей в гипотетическом «времени». «Про­шлое» не имеет никакого независимого существова­ния, как и чисто теоретическое «настоящее», лишен­ное на самом деле какой-либо длительности, и «буду­щее», представляющее собой домыслы о возможном продолжении событий в той же гипотетической по­следовательности.

Последовательное развитие любого сюжета сно­видения —это аспект механизма его представления, в соответствии с которым он концептуально разра­батывается.

Придание действительности таким выдумкам, ка­кими бы остроумными они ни были, необоснованно.

«Жизнь», таким образом, как последовательность событий, воображается, а не «проживается», как и любое сновидение, а «время» если и является во­обще чем-либо, то уж точно полным вздором!

Примечание: «Причинность», зависящая от «времени» (длительности, продолжительности), — лишь лаборатор­ный инструмент, и сама по себе, как «вещь», абсолютно иллюзорна.

Нет никого, кто мог бы пробудиться! Чувствую­щие существа вообще не существуют как таковые, как указывал Будда в «Алмазной сутре», — так как они могут пробудиться? И что может пробудиться? Они концепции, мыслеформы, объекты — а объекты не могут ни заснуть, ни пробудиться! Какая чушь вся эта доктрина! Это все голословное утверждение, поскольку феноменально они видимости, а ноуме­нально они не спят.

Субъективный элемент ума уже пробужден, и все­гда был пробужден, не затрагиваемый какой-либо концепцией времени. Но сновидящий, в расщеп­ленном сознании, очевидно, отождествляется с собственным видимым во сне объектом. Так что отождествленный личный сновидящий всегда дол­жен пробуждаться: именно он всегда пробуждает­ся, а не видимые во сне объекты. Для объектов сна не может быть никакого пробуждения в любом виде или степени сновидения.

Жизнь—тот же сон. «Сновидящий» отождествляется со своим объектом и громко храпит. «Он» и его объ­екты спят и видят сон, в котором каждое действие этих объектов формируется сновидящим. Объекты сна «существуют» только в степени такого форми­рования сновидящим. Но они лишь снятся, лишь формируются, поэтому полностью разделяют «су­ществование» формирующего сновидящего.

В действительности, однако, снящаяся види­мость есть не что иное, как источник, который спит.

Но пробудиться может только формирующий ис­точник: объекты как таковые никогда не засыпали и пробудиться не могут, их вообще никогда не было, потому что они не имеют собственной природы. И формирующий ум обоих сновидений не имеет своей природы, поскольку ум, целостный или рас­щепленный, не является сущностью.

«Субъективность», не имея никакого объективно­го существования, не может умереть — поскольку нет вещи, которая могла бы подвергнуться исчез­новению, — как не может и родиться — поскольку нет вещи, способной обрести существование. Сле­довательно, «она» должна быть вечна (безвременна, за пределом концепции «времени»).

Только объекты могут рождаться и умирать, толь­ко объекты могут восприниматься, только об объ­ектах можно думать, только объекты можно вооб­разить, только объекты могут казаться существу­ющими. И «существует» лишь видимость (феноме­нальность).

На что бы ни указывало слово «субъективность», это не может быть воспринято, не потому что это что-то непознаваемое, а потому что «это» по опре­делению вообще не «что-то». И, тем не менее, и не­избежно, «это» должно быть всем, что есть, и всем, что мы есть.

Так что же это? Никакое не «что». Просто чистое феноменальное отсутствие, отсутствие которого и есть мы (ТО, что мы есть).

Как может существовать «видение»? Конечно же, «ви­дение» ложно, объект не там, он дома, «здесь». Я есть он, он есть я. Как тогда я «вижу» его? Там нет ника­кого объекта — следовательно, здесь не может быть никакого субъекта.

Это все «видимость». Мой глаз и то, что за ним.

Вывод прост и очевиден. Нет никого, чтобы «видеть», и «ничего», чтобы быть «увиденным». «Видимое» и есть «видящий», а «видящий» есть «видимое» — та­ково определение ноумена. То же относится ко всем органам чувств, посредством которых воспринима­ется феноменальность.

«Ноумен» не более реален, чем «феноменаль­ность», поскольку и то и другое — просто концепция разделенного «ума» — шестого чувства, интерпрета­тора пяти остальных. И все, чем каждое является, — не «там», не «здесь» и вообще не «где».