Павел Михалицын - Истины Нового Завета

О его жизни сохранилось довольно много сведений. Он был старшим сыном Иосифа, обручника Пресвятой Девы, от первой его жены, родным братом упоминаемых в Евангелии Иосии, Симона и Иуды (Матф. 13, 55) и названым братом Господа Иисуса Христа. Он сопровождал Иосифа и Марию с младенцем Иисусом во время их бегства в Египет. Он всем сердцем уверовал в Господа Иисуса Христа, и Господь, по воскресении Своем, особо удостоил Иакова Своим явлением (1 Кор. 15, 7).

По вознесении Христовом Апостол Иаков был поставлен первым епископом Иерусалимской Церкви и в качестве такового, а также как пользовавшийся особенно высоким уважением у самих Апостолов председательствовал на первом Апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. 15). Надо полагать, что вся его деятельность сосредоточивалась в Палестине, и он не ходил с проповедью по другим странам, подобно остальным Апостолам. Жизнь свою он окончил мученической смертью около 64 г., будучи сброшенным иудейскими начальниками с портика Иерусалимского храма[52].

Апостол Иаков в своем послании поднимает две ключевые темы: «О совершенном, царственном законе свободы» и о «Соотношении веры и дел на пути спасения».

Первая тема раскрывается в 22–25 стихах первой главы: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак. 1, 22–25). Итак, по учению Апостола Иакова, полезно слушание и изучение Евангелия только в том случае, если отсюда вытекает деятельное служение слову истины, которое здесь Апостол называет «совершенным законом свободы». Ветхозаветный закон, или «Тора», – это было учение, данное Богом через прор. Моисея людям в качестве руководства для их поведения. На протяжении многих веков «Тора» упорядочивала жизнь иудейского народа во всех его проявления. Эти предписания касались нравственной жизни, юридической, обрядовой, богослужебной, социальной. Основой закона были 10 заповедей. Иудеи связывали этот закон с заветом Бога с иудейским народом, и Моисей рассматривался как посредник между Богом и людьми. В более поздние времена появились толкования «Торы» (предания предков, старцев), которые разделили иудеев на секты. В конце концов, многие были согласны в том, что этот закон был тяжелым бременем для иудейского народа.

Новый Завет знает этот закон, но под законом в Новом Завете понимается все домостроительство спасения. Христос установил домостроительство не закона, а благодати (Рим. 6, 15), Апостол Павел говорит уже о законе Христовом (Гал. 6, 2).

Иисус Христос исправляет нарушения иудеями закона, Он совершенствует его, Он выступает в образе законодателя – Он больше Моисея, потому что Он «перерождает» Ветхозаветный закон в новый закон, Новозаветный.

В послании Апостола Иакова говорится об этом новом законе под углом зрения нравственных его предписаний. Это закон, который подтвержден учением Христа, но теперь этот закон является совершенным по сравнению с Ветхозаветным несовершенным законом – законом рабства. Он называет его «законом свободы», он назовет его и «царственный закон любви» (2, 8).

«Свобода» – это освобождение человека. В Библии нет формулировки, что такое свобода, но в ней проводится мысль, что человек наделен способностью свободного выбора, когда он отвечает на то, что Бог желает от него. Библия считает человека свободным принимать решения, делать выбор. В то же время она напоминает об ответственности человека, он сам выбирает между благословением и проклятием, между жизнью и смертью. «Если хочешь – соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность» (Сирах. 15, 12–15). Однако проводится и мысль о «суверенитете» воли Божией. С одной стороны – воля Божия, божественная благодать, с другой стороны – свободный выбор человека, его свободное послушание Богу, Бог привлекает к себе человека, но не насилует его, не принуждает.

Какова природа христианской свободы? По Апостолу Павлу, она доступна всем – как рабам, так и свободным в социальном плане. Чтобы быть свободным во Христе, не надо менять свое состояние: воспользуйся лучшим, но без категоричности, и эта свобода дана Христом, она как бы проистекает из Его победной смерти и воскресения. Верующие свободны в том смысле, что они получили возможность жить в общении с Богом Отцом и со Христом, не будучи связанным узами Ветхозаветного закона, узами греха или смерти. Первые три главы Послания к Римлянам описывают власть греха над человеком, а только потом говорят о благодати Христовой: вы уже не под законом, а под благодатью. Апостол Павел также говорит о законе Христа, но этот закон заключается в любви (Рим. 13, 8), и мы исполняем этот закон под действием любви: «Где Дух Господень – там свобода» (2 Кор. 3, 17); теперь христианин ведет себя не как раб, а как сын, ибо теперь пришло время духа усыновления, а не рабства. «К свободе вы призваны, братья, но только бы ваша свобода не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5, 13). Свобода – это не своеволие и не распущенность, это жизнь по вере в Духе Святом, вере, которая сопровождается конкретными делами-доказательствами. Вот в таком смысле понимает свободу и Апостол Иаков.

И тут Апостол подходит вплотную к выяснению еще одной сложной богословской темы: «Так что же собственно спасает человека: вера или дела»? И нет ли тут противоречия словам Апостола Павла о том, что человек спасается верою независимо от дел закона (Рим. 3, 28)? Надо полагать, что эти слова о необходимости для спасения живой деятельной веры и написаны святым Иаковом именно потому, что многие христиане-евреи превратно поняли слова Апостола Павла. Апостол Павел настойчиво проповедовал евреям, что со времени пришествия Христа Спасителя некоторые уложения обрядового Моисеева закона утратили свое значение и для спасения нужна в первую очередь вера во Христа Спасителя, а не одни дела закона Моисеева. Многие из евреев поняли эту мысль в смысле безусловного отрицания вообще добрых дел для спасения и достаточности одной только веры в пришедшего Мессию. Святой Апостол Иаков и подчеркивает, что одной холодной рассудочной веры для спасения недостаточно, так как «… и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19).

Смысл слов Апостола Иакова тот, что истинная спасающая вера неразрывна связана с добродетельным образом жизни: вера первенствует и предшествует как причина, а дела последуют как ее следствие. Таким образом, ни вера, ни дела в отдельности друг от друга не спасают человека, ибо друг без друга они неполноценны: это две нераздельные, хотя и различные стороны одного и того же предмета – живого и всецелого устремления к Богу[53].

В Соборных посланиях Апостола Петра мы выделим несколько тем, с нашей точки зрения довольно интересных для рассмотрения. Первая тема содержится в Первом послании Апостола: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы. Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Петр. 2, 9–12). Святой Петр внушает христианам, что они, живя среди враждебно настроенных язычников, должны своей святой, добродетельной жизнью показать, что они «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Тогда и язычники, видя добродетельную жизнь христиан, сами обратятся ко Христу и прославят Бога за то, за что раньше злословили верующих. Это, конечно, образное высказывание, и этим не упраздняется священство как особый класс лиц, поставленных в Церкви для учения, совершения таинств и управления. Все верующие называются «священством святым», потому, что они должны «приносить духовные жертвы» Богу, т. е. жертвы добродетели. Добродетели называются «жертвами» потому, что совершение их сопряжено с подвигом подавления своих страстей, похотей и расслабленности. Таким образом, в Новозаветной Церкви каждый человек, независимо от пола и возраста, социального положения и интеллектуального уровня, становится священником Бога Вышнего, священнодействуя в храме своей души Господу своей праведной жизнью.