Александр Мень - Сын Человеческий

66

Мф 11,12.

Мф 7,13-14; Лк 13,23-24.

Евангелие от Фомы, 86.

Мф 5,30; Мк 9,43-47.

Мф 13,44-46.

Ис 4,3-4; 10,20, ср.:Рим 9,27; Гал 6,16.

Мф 19,28; Лк 22,30; ср.Иак 1,1. По-видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр 4,4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср.Откр 21,14, где сказано о “двенадцати апостолах Агнца”. В Послании Варнавы об апостолах говорится: “их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать” (8).

Лк 10,1 сл. Во время праздника Кущей в храме приносили 70 жертв по числу народов мира.

Лк 12,32.

Мф 5,13 сл.

Мк 9,40; Лк 9,50.

Текст из оксирингского папируса см.: Jeremias J. Op.cit., p.95; Мк 9,38-40; Лк 9,49-50.

Лк 14,15-24.

Мф 13,3-9; Мк 4,1-20; Лк 8,4-15.

Мф 7,15 сл.; Лк 6,43-46.

Мф 13,24-30.

Ин 3,19.

Мф 13,47-50.

Геенна, или Генном, — овраг у стен Иерусалима, где некогда приносились языческие жертвы. Впоследствии это место превратили в свалку, где постоянно поддерживался огонь. Геенна стала символом нечистоты, истребляемой Богом (1 Енох 27,2,3; Вознесение Моисея, 10,10).

Трудность понимания слов Христовых о “муке вечной” связана с тем, что слово “вечность” (олам) в еврейском языке имеет несколько значений. Мнение ряда богословов, согласно которому в грядущем даже зло будет преображено и спасено, вызывало законные возражения (см.: прот.Булгаков С. Невеста Агнца. Париж, 1945, с.493 сл.). Из Писания можно заключить, что зло с наступлением полноты Царства уничтожается, переходит в небытие, которое в Апокалипсисе названо “второй” и последней смертью (20,14). Ее нельзя считать разновидностью существования, ибо истинная “жизнь” пребывает лишь в Боге.

Авот, III,2.

Мф 18,20.

Мф 13,17; Лк 10,24.

Мф 11,27-30. В данном контексте слово “иго” может обозначать духовный труд и подвиг. Но в то же время следует отметить, что в еврейском языке это слово нередко соответствовало понятию “учение”, “провозвестие”.

Ин 10,9; 14,6.

Chesterton G.K. Everlasting Man. London, 1927, p.238.

Ин 12,31.

Лк 12,51-52; мф 10,34-36.

Лк 12,49-50.

Флавий И. Арх. XVIII, 8-9; Иудейская война, II,9,2; Филон. Legatio ad Caium, 38; Лк 13,1.

Ин 2,13-22. Говоря о 46 годах, священники имели в виду работы по реконструкции Храма, начатые Иродом Великим за 20 лет до н.э. Синоптические Евангелия относят очищение Храма от торговцев к Страстной неделе, а Ин — к началу служения Христа. Некоторые историки считают, что первые три евангелиста более точны, другие же отдают предпочтение Иоанновой традиции. Однако вполне вероятно, что Христос, защищая святыню, изгонял торгующих два раза.

Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. Т.VI, с.11 сл.

Мф 23,3.

Мф 13,52.

Мк 12,34.

Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9.

Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7(8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи “отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства” (Арх. XVIII, 1,3).

Мф 27,18.

Мф 11,16-19; Лк 7,31-34.

В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества “таннаев”, наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4.

Деян 5,34 сл.; 15,5; ср.Деян 21,20, где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5,34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172).

Берахот, 6b.

Ин 3,1-10.

Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19,39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим).

Мф 27,57; Мк 15,43,45; Лк 23,50; Ин 12,42; 19,38.

Мф 15,13-14; Лк 6,39.

Ин 10,41.

Ин 3,22-30.

Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14-15.

Флавий И. Арх. XVIII, 5,2.

Ин 4,1.

Мф 21,21-22; Мк 11,22-23.

Мф 9,23; ср.:Ин 14,12; Быт 1,26; Пс 8.

Лк 11,20.

Мк 16,17-18

Лк 5,3-11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности.

Мф 8,23-27; Мк 4,35-41; Лк 8,22-25.

Лк 13,16.

Мф 17,14-17; Мк 9,14-29; Лк 9,37-42; Ин 14,12.

Ин 5,14.

В рассказах Мф 13,54-58 и Мк 6,1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16-30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым.

Мк 7,33; Ин 9,6-7.

Мк 2,1-12.

Мк 7,34.

Мф 9,20-22; Мк 5,25-34; Лк 8,43-48.

Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк 13,11-16).

Мф 12,43-45; Лк 11,24-26.

Мф 9,34; Мк 3,22-30; Лк 11,15-19. Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс — у Оригена, Против Цельса, 1,6.

Веельзевул (Баал-Зебул, т.е. Владыка дворца) был древним ханаанским божеством. Впоследствии этим именем стали называть главу злых духов.

Мф 12,33-35. Что касается непростительной “хулы на Духа Святого”, то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св.Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12).

Ин 5,17 сл.

Ветхозаветный пророк, проповедник покаяния.

Мф 12,38-42; Лк 11,29-32.

Мф 9,30-31; Мк 7,36-37.

Мф 11,2-14; Лк 7,18-29. По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. Вишняков С. Св.великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с.316 сл. Однако были и такие (напр., Тертуллиан), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. “Евангельский текст, — говорит о.С.Булгаков, — если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому” (С.Булгаков. Друг Жениха. Париж, YMCA, 1927, с.128; см. также: М.Поснов. Иудейство. Киев, 1906, с.253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. (см.: Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910, с.230 сл.; Steinmann J. St.Jean-Baptiste et la spiritualite du desert. “Maоtres spirituels” III, Paris, Seuil, 1956, p.125 s.).