Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 5. Творческий импульс. Часть 1

Иногда живое существо, блуждающее по лесу материального бытия, укрывается в зарослях лиан и слушает пение обитающих там птиц. А иногда, испугавшись львиного рыка, оно заводит дружбу с журавлями, цаплями и стервятниками.

КОММЕНТАРИЙ: В лесу материального мира много разных зверей и птиц, а также деревьев и лиан. Иногда человек пытается укрыться в зарослях лиан, другими словами, он ищет счастья в объятиях своей жены, чьи руки подобны лианам. В этих зарослях обитают птицы, и человеку нравится слушать их пение, то есть нежный голос жены. А в старости у него возникает страх перед надвигающейся смертью, которую сравнивают с грозно рычащим львом. Спасаясь от этого льва, человек обращается к разным обманщикам — свами и йогам, которые выдают себя за воплощения Бога. Так, введенный в заблуждение иллюзорной энергией, он проживает жизнь впустую. Харим вина наива мритим таранти. Без помощи Верховной Личности Бога никому не спастись от надвигающейся смерти. Слово хари означает «лев», а также «Верховный Господь». Чтобы спастись от льва Хари, олицетворяющего смерть, нужно обратиться за защитой к верховному Хари, Верховной Личности Бога. Однако невежественные люди предпочитают обращаться ко всякого рода обманщикам, непреданным, надеясь, что те спасут их от смерти. Итак, человек, блуждающий по лесу материального мира, первым делом пытается укрыться в объятиях своей жены, руки которой подобны лианам, и наслаждаться ее нежным голосом.

А позже, с годами, он обращается за помощью к самозваным гуру и садху, которые ничем не лучше журавлей, цапель и стервятников. И в том и в другом случае он оказывается обманутым, ибо ищет прибежища не у Верховного Господа, а у кого-то другого.

таир ванчито хамса-кулам самавишанн

арочайан шилам упаити ванаран

тадж-джати-расена сунирвритрийах параспародвикшана-висмритавадхих

таих — ими (обманщиками, выдающими себя за йогов, свами, аватары и гуру); ванчитах — обманутый; хамса-кулам — в общество великих преданных, парамахамс; самавишан — войдя; арочайан — тот, кого не удовлетворяет; шилам — образ жизни; упаити — идет; ванаран — к обезьянам, то есть к распутникам, лишенным всяких добродетелей; тат-джати-расена — предаваясь вместе с этими распутниками чувственным наслаждениям; сунирврита-индрийах — очень довольный тем, что испытывает чувственные удовольствия; параспара — друг друга; удвикшана — видя лица; висмрита — забыт; авадхих — конец жизни которого.

Поняв, что все эти так называемые йоги, свами и аватары обманывают его, живое существо решает расстаться с ними. Оно идет к тем, кто по-настоящему предан Господу. Однако и здесь его преследует злой рок: будучи не в силах придерживаться наставлений духовного учителя и других возвышенных преданных, спустя какое-то время живое существо покидает их и возвращается к обезьянам — к тем, кого интересуют только женщины и чувственные удовольствия. В кругу повес и распутников оно ищет наслаждения в вине и сексе и, предаваясь этим порокам, прожигает свою жизнь. Глядя на лица других прожигателей жизни, оно забывает обо всем на свете и мчится навстречу смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Бывает, что даже глупцу надоедает дурная компания, и он начинает общаться с преданными, брахманами и получает посвящение у духовного учителя. Такой человек пытается выполнять указания духовного учителя, но, к сожалению, он неспособен следовать регулирующим принципам. Поэтому он оставляет общество преданных и возвращается к обезьяноподобным людям, для которых главное в жизни — это вино и секс. Мнимые трансценденталисты ничем не лучше обезьян. Обезьяны чем-то похожи на садху: они тоже живут в лесу, не носят никакой одежды и питаются дикими плодами. Однако единственное, чего они хотят, — это наслаждаться сексом со многими самками. Иногда у мнимых трансценталистов возникает некоторый интерес к духовной жизни и желание общаться с преданными, но идти путем сознания Кришны и следовать регулирующим принципам такие люди неспособны. Поэтому они покидают общество преданных и возвращаются к прожигателям жизни, которые в своем развитии недалеко ушли от обезьян. Они снова начинают заниматься сексом, пить вино или принимать наркотики и, глядя друг на друга, испытывают удовлетворение. Так и проходит их жизнь вплоть до самой смерти.

друмешу рамсйан сута-дара-ватсало

вйавайа-дино вивашах сва-бандхане

квачит прамадад гири-кандаре патан валлим грихитва гаджа-бхита астхитах

друмешу — на деревьях (или в домах, подобных деревьям, на которых обезьяны прыгают с ветки на ветку); рамсйан — наслаждающийся; сута-дара-ватсалах — привязанный к детям и жене; вйавайадинах — который несчастен, поскольку действует, движимый половым желанием; вивашах — безвольный; сва-бандхане — связанный последствиями своих действий; квачит — иногда; прамадат — от страха (перед надвигающейся смертью); гири-кандаре — в горную пещеру; патан — падающий; валлим — ветку ползучего растения; грихитва — схватив; гаджа-бхитах — боясь слона (олицетворяющего смерть); астхитах — пребывающий (в этом положении).

Став в точности как обезьяна, что прыгает с ветки на ветку, человек до самой смерти остается на дереве семейной жизни, и единственная его отрада — это секс. Ради сексуального наслаждения он, подобно ослу, готов сносить пинки жены. Он не в состоянии выбраться из этой западни и продолжает влачить жалкое существование. Подчас его одолевает неизлечимая болезнь, и он словно проваливается в горную пещеру. В страхе перед смертью, которая подобна дикому, свирепому слону в глубине пещеры, он висит над пропастью, судорожно цепляясь за ветки и лианы.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается незавидное положение семейного человека. Семейная жизнь полна страданий, и единственное, чем она привлекает мужчину, — это возможность вступать со своей женой в половые отношения, причем жена то и дело норовит больно лягнуть его, точно ослица осла. Из-за половой невоздержанности человек становится жертвой многих неизлечимых болезней. В страхе перед могучей, как слон, смертью он по обезьяньи цепляется за ветви своего дерева, не желая расставаться с ним.

атах катханчит са вимукта ападах

пунаш ча сартхам правишатй ариндама

адхванй амушминн аджайа нивешито бхраман джано 'дйапи на веда кашчана

атах — этой; катханчит — как-нибудь; сах — он; вимуктах — избавившийся; ападах — от опасности; пунах ча — и снова; са-артхам — с интересом к той жизни; правишати — вступает; аримдама — о царь, сокрушающий врагов; адхвани — на тропу наслаждений; амушмин — на ту; аджайа — из-за влияния иллюзорной энергии; нивешитах — поглощенная; бхраман — странствуя; джанах — обусловленная душа; адйа апи — до самой смерти; на веда — не понимает; кашчана — хоть что-то.

О сокрушитель врагов [Махараджа Рахугана], если обусловленной душе каким-то образом удается спастись от грозящей беды, она сразу устремляется домой, чтобы опять наслаждаться сексом, — такова природа материальной привязанности. Околдованные материальной энергией Господа, души продолжают скитать ся по лесу материального бытия и, даже когда им приходит пора покинуть тело, так и не вспоминают о своем истинном предназначении.

КОММЕНТАРИЙ: Такая участь ждет всех, кто влачит материальное существование. Обусловленная душа опутана сетями полового влечения и не способна понять, в чем заключается истинная цель жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.31) сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум — как правило, люди не знают высшей цели жизни. Веды гласят: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах — взоры тех, кто достиг духовных высот, всегда устремлены к лотосным стопам Вишну. Но обыкновенные, обусловленные души не горят желанием возродить свои отношения с Вишну. Они увлекаются материальной деятельностью и, сбитые с толку слепыми вождями, остаются в вечном рабстве.

рахугана твам апи хй адхвано 'сйа

саннйаста-дандах крита-бхута-маитрах

асадж-джитатма хари-севайа шитам джна(гйа)насим адайа тарати-парам

рахугана — о царь Рахугана; твам — ты; апи — тоже; хи — несомненно; адхванах — пути материального существования; асйа — этого; саннйаста-дандах — тот, кто отказался от жезла, которым царь карает преступников; крита-бхута-маитрах — ставший другом каждого; асат-джита-атма — тот, чей ум не привлекают мирские удовольствия; хари-севайа — любовным служением Верховному Господу; шитам — заостренный; джна(гйа)на-асим — меч знания; адайа — взяв; тара — пересеки (океан неведения); ати-парам — к высшей цели (духовной жизни).

И ты, о царь Рахугана, — одна из этих заблудших душ, которые попали под влияние внешней энергии и идут путем материальной жизни, влекомые чувственными удовольствиями. Итак, если ты хочешь стать другом каждого живого существа и ко всем относиться одинаково, вот тебе мой совет: отрекись от царской власти и оставь жезл, которым ты караешь преступников. Избавься от влечения к объектам чувств, вооружись мечом знания, наточи этот меч преданным служением Господу, и тогда ты сумеешь разрубить тугой узел иллюзорной энергии и пересечь океан неведения.