Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 1

атхабхидхйайатах саргам

даша путрах праджаджнире

бхагавач-чхакти-йуктасйа

лока-сантана-хетавах

атха — так; абхидхйайатах — размышляя о; саргам — творении; даша — десять; путрах — сыновей; праджаджнире — зачал; бхагават — от Верховной Личности Бога; шакти — могущество; йуктасйа — получивший; лока — мир; сантана — род; хетавах — причины.

Тогда Брахма, получивший свое могущество от Верховной Личности Бога, решил создать живые существа и, чтобы продолжить свой род, произвел на свет десять сыновей.

маричир атрй-ангирасау

пуластйах пулахах кратух

бхригур васиштхо дакшаш ча

дашамас татра нарадах

маричих, атри, ангирасау, пуластйах, пулахах, кратух, бхригух, васиштхах, дакшах — имена сыновей Брахмы; ча — и; дашамах — десятым; татра — там; нарадах — Нарада.

Так на свет появились Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Дакша. Десятым у него родился Нарада.

КОММЕНТАРИЙ: Весь цикл создания, сохранения и разрушения материального космоса предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма произвел на свет Рудру, рассчитывая, что тот поможет ему в созидательной деятельности, однако Рудра тут же принялся пожирать мироздание, так что Брахме пришлось усмирять своего разбушевавшегося сына. Поэтому Брахма решил произвести на свет несколько добропорядочных сыновей, склонных к материальной кармической деятельности. Однако он прекрасно знал, что без преданного служения Господу обусловленные души не смогут обрести истинное благо, и потому последним он создал лучшего из своих сыновей, Нараду, великого духовного учителя всех трансценденталистов. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно добиться успеха ни в одной сфере деятельности, хотя само преданное служение не зависит ни от чего материального. Только трансцендентное любовное служение Господу способно привести человека к истинной цели жизни, и служение Шримана Нарады Муни — высший из всех видов деятельности, которыми занимаются сыновья Брахмы.

утсанган нарадо джаджне

дакшо 'нгуштхат свайамбхувах

пранад васиштхах санджато

бхригус твачи карат кратух

утсангат — из трансцендентного разума; нарадах — Махамуни Нарада; джаджне — появился на свет; дакшах — Дакша; ангуштхат — из большого пальца на руке; свайамбхувах — Брахмы; пранат — из жизненного воздуха, или дыхания; васиштхах — Васиштха; санджатах — родился; бхригух — мудрец Бхригу; твачи — из кожи; карат — из руки; кратух — мудрец Крату.

Нарада родился из разума Брахмы, который является лучшей частью его тела. Васиштха появился из дыхания Брахмы, Дакша — из большого пальца на его руке, Бхригу — из его кожи, а Крату — из его руки.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада появился на свет из лучшей части тела Брахмы — его разума, поэтому он может дать Верховного Господа всем, кому пожелает. Никакое знание Вед и никакие аскезы не помогут нам постичь Верховную Личность Бога. Но чистый преданный Господа, подобный Нараде, может дать Верховного Господа, кому захочет. Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа. Нара значит «Верховный Господь», а да — «тот, кто может дать». Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной — в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги, то есть посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа.

пулахо набхито джаджне

пуластйах карнайор риших

ангира мукхато 'кшно 'трир

маричир манасо 'бхават

пулахах — мудрец Пулаха; набхитах — из пупка; джаджне — появился; пуластйах — мудрец Пуластья; карнайох — из ушей; риших — великий мудрец; ангирах — мудрец Ангира; мукхатах — изо рта; акшнах — из глаз; атрих — мудрец Атри; маричих — мудрец Маричи; манасах — из ума; абхават — появился.

Пуластья появился на свет из ушей Брахмы, Ангира — из его рта, Атри — из глаз, Маричи — из ума, а Пулаха — из пупка Брахмы.

дхармах станад дакшинато

йатра нарайанах свайам

адхармах приштхато йасман

мритйур лока-бхайанкарах

дхармах — религия; станат — из груди; дакшинатах — с правой стороны; йатра — где; нарайанах — Верховный Господь; свайам — лично; адхармах — безбожие; приштхатах — из спины; йасмат — откуда; мритйух — смерть; лока — к живому существу; бхайам-карах — страшная.

Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Верховная Личность Бога Нараяна, а безбожие вышло из его спины, откуда к живому существу приходит страшная смерть.

КОММЕНТАРИЙ: То обстоятельство, что религия появилась из того места, где пребывает Личность Бога, исполнено глубокого смысла, поскольку религия — это преданное служение Личности Бога, что подтверждает и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам». В заключительном наставлении «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о том, что мы должны оставить все прочие виды религиозной деятельности и предаться Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам» также утверждает, что высшей религией является та, которая приводит живое существо к бескорыстному и не знающему никаких материальных преград служению Господу. Совершенная форма религии — это преданное служение Господу, а ее противоположностью является безбожие. Сердце — самая важная часть тела, тогда как спина — это та его часть, на которую обращают меньше всего внимания. Человек, на которого нападают, не боится подставить врагу спину, но всячески старается защитить грудь. Все виды безбожия возникают из спины Брахмы, а религия, то есть преданное служение Господу, появляется из его груди, где пребывает Нараяна. Все, что уводит человека от преданного служения Господу, является безбожием, а все, что приводит к нему, называют религией.

хриди камо бхрувах кродхо

лобхаш чадхара-даччхадат

асйад вак синдхаво медхран

нирритих пайор агхашрайах

хриди — из сердца; камах — вожделение; бхрувах — из межбровья; кродхах — гнев; лобхах — алчность; ча — и; адхара-даччхадат — из губ; асйат — изо рта; вак — речь; синдхавах — моря; медхрат — из полового члена; нирритих — порок; пайох — из ануса; агха-ашрайах — средоточия всех грехов.

Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев — из его межбровья, алчность — из губ, речь — изо рта, океан — из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности — из его ануса, который является источником всех грехов.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа находится во власти соб ственного ума. Даже те люди, которые с мирской точки зрения являются великими учеными, не могут выйти из-под влияния психической деятельности. Вот почему человеку, который не занимается преданным служением Господу, крайне трудно избавиться от вожделения и порочных желаний. Неудовлетворенное вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья. Поэтому обычным людям рекомендуется концентрировать ум, сосредоточивая внимание на точке между бровями, но преданные Господа возводят на трон своего ума Верховную Личность Бога. Теория, согласно которой человек должен избавиться от всех желаний, совершенно несостоятельна, поскольку ум невозможно освободить от желаний. Когда в писаниях говорится о необходимости избавиться от желаний, то имеются в виду желания, губительные для его духовной жизни. Ум преданного постоянно занят мыслями о Господе, поэтому ему не нужно избавляться от желаний — все его желания связаны исключительно со служением Господу. Дар речи называют Сарасвати, или богиней просвещения. Она появляется на свет из уст Брахмы. Даже если человек находится под покровительством богини просвещения, в его сердце могут оставаться вожделение и материальные желания, а в межбровье появляться признаки гнева. В миру человек может считаться великим ученым, но это еще не означает, что он вышел из-под власти греховного вожделения и гнева. По-настоящему праведным может быть только чистый преданный, который всегда с глубокой верой думает о Господе, то есть постоянно пребывает в состоянии самадхи.

чхайайах кардамо джаджне