Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII - Практика Бодхисаттвы

В начале пути, если мы не способны полностью устранить привязанность, чрезвычайно важно хотя бы попытаться отстраниться от заманчивых объектов и обстоятельств. Влечения, которые мы испытываем, по природе напоминают соленую воду. Если пытаться утолить жажду морской водой, обнаруживаешь, что чем больше пьешь, тем сильнее становится жажда. Желанное удовлетворение не наступит. Поэтому, чтобы стать Бодхисаттвой, очень полезно покинуть такую обстановку и постараться максимально разобраться в происходящем, рассмотреть все это под разными углами зрения.

До сих пор мы говорили об относительной бодхичитте. Для буддиста, лишь недавно вступившего на этот путь, именно с нее начинается понимание абсолютной бодхичитты, абсолютной истины. Относительность здесь означает традиционный способ понимания истины. Для нас он обычно заключается в том, что для ее раскрытия применяются обычные стереотипные представления. И хотя эта концепция выдумана, создана как двойственная, все же новичкам приходится ею пользоваться: это единственное доступное средство, и поэтому выбора нет. Относительный Просветленный настрой предлагает использовать этот традиционный подход для понимания абсолютной истины.

Советы, которые до сих пор давались в этом тексте, предназначались, главным образом, для начинающих: как накапливать заслугу, как преобразовывать негативные обстоятельства в путь и что значит быть порядочным человеком или Бодхисаттвой. Теперь мы обратимся к абсолютной бодхичитте и узнаем, какие рекомендации с ней связаны. Тема следующего стиха – как развивать и совершенствовать абсолютный Просветленный настрой.

Здесь говорится о том, как медитировать на абсолютную бодхичитту или как отождествляться с ней. Утверждение, что «все явления суть наш собственный ум», относится ко всему, что мы можем ощущать посредством пяти органов чувств или сознавать интеллектуально, – в общей сложности, есть шесть способов восприятия. Каждое явление, воспринимаемое этими способами, есть не что иное, как проекция ума. Иными словами, хотя все проявляется в виде форм, звуков, вкусов, запахов, осязаемых поверхностей или мыслей, – все эти явления не находятся ни «здесь», ни «там», это просто умственные образы.

Более того, если такова природа проявлений, то и сам ум, воспринимающий их, с безначальных времен тоже свободен от крайних умопостроений. «Ограничивающие концепции» – это все, что искусственно создано умом. Как сами явления в своем истинном состоянии неподдельны и свободны от всего надуманного, так же неподделен и ум, который их осознает. Если в уме присутствуют ограничивающие концепции, то мы верим, что вещи либо наверняка существуют, либо вовсе не существуют. Думая о каком-либо объекте, мы уверены, что он либо постоянный, либо непостоянный. Крайние умопостроения – это и материализм, и нигилизм. Кажется, что наш сансарический, обусловленный ум, обманутый своими привычными схемами восприятия, постоянно впадает в ту или иную крайность. Чтобы развить абсолютный Просветленный настрой, нам нужно понять, что даже сам ум свободен от этих непреодолимых противоречий.

«Осознать (или глубоко осмыслить, понять) это и уже не цепляться умом за двойственность субъекта и объекта»…

«Субъект и объект» в моей версии английского перевода следует понимать как дуализм – стремление определить ум как «то, что воспринимает, осознает все явления», а объекты – как «то, что воспринимается»; при этом предполагается, что воспринимающий и воспринимаемое отделены друг от друга. Нам необходимо знать и видеть, что ум сам по себе вне такой двойственности. Способность концентрироваться на таком состоянии истины – это практика Бодхисаттвы.

Если мы стабилизировали свой ум и нацелили его на такое понимание, на такой путь, теперь в нашей повседневной жизни практикующих буддистов нам придется справляться с возникающими помехами. Две наиболее распространенные из них – это очень приятные и очень неприятные объекты. В первую очередь автор касается приятных переживаний и подсказывает, как научиться избегать ловушки привязанности.

Привлекательные объекты – в точности как яркие летние радуги. Радуга в небе выглядит разноцветной и прекрасной, но мы знаем, что как бы ясно мы ее ни видели, она не существует в действительности. Таковы и заманчивые вещи, встречаемые на пути, – не давайте им сбить вас с толку, не попадайте в эту ловушку мнимой реальности. Их следует избегать, применяя методы, подобные изложенному в примере с радугой.

Все дело в том, что при встрече с приятными переживаниями немедленно включается наша привычная склонность воспринимать их как чистые, радующие, постоянные и обладающие устойчивой «самостью», или независимым существованием. Как только эта идея ясно возникает в уме, мы тут же за нее цепляемся. Это касается всевозможных объектов – форм, звуков, любых других проявлений.

Вот почему мы попадаем в эту ловушку привязанности – из-за этих четырех концепций.

Необходимо прежде всего определить и прояснить эти концепции, чтобы легче было ослабить цепляние.

Во-первых, мы воспринимаем эти проявления как чистые. Имея дело с привлекательными объектами, будь то изысканные формы или что-либо еще, мы полагаем, что они пребывают в своем чистейшем состоянии. Но стоит нам начать критически их исследовать, они растворяются. Во-вторых, мы автоматически считаем, что они приносят радость, а в-третьих, что они неизменны. Но если вспомнить поучение о непостоянстве, мы обнаружим, что их природа изменчива, – и разве можно в мимолетных вещах найти источник постоянного счастья?

В-четвертых, мы привыкли думать, что и мы сами, то есть воспринимающий, и наши объекты восприятия обладают собственной независимой сущностью. Наш долг – осознать, что в них нет никакой истинной сущности, или «самости». Применяя эти методы, мы сможем избегать привязанности, отказываться от нее.

Следующий стих – о том, как не зависеть от неприятных объектов.

Привязанность возникает оттого, что мы пытаемся ухватиться за приятные, манящие объекты. Гнев же появляется из-за цепляния к неприятным объектам. В этой строфе упоминаются «всевозможные страдания», которые переживаются в неблагополучных сферах существования (то есть в трех низших мирах) или в благоприятных состояниях, таких как наш мир, мир богов и другие. В какой бы из сфер сансары мы ни находились, нас постоянно бомбардируют различные невзгоды. Но все они подобны смерти единственного сына, которая нам снится. Оказавшись в трудных обстоятельствах, мы все переживаем их как реальные. Но в действительности они ничем не отличаются от сновидения, в котором мы теряем своего ребенка. Эта строфа гласит, что цепляние за иллюзии как за реальность изнурительно, и мы сами – яркое тому подтверждение. Практика Бодхисаттвы заключается в том, чтобы применять этот метод, то есть смотреть на неприятные объекты как на сны или иллюзии и тем самым перекрывать источник мешающего чувства злости.

Эта строфа о парамите щедрости. Фраза «Стремящийся к Просветлению должен отказаться даже от своего физического тела» означает, что мы идем путем Бодхисаттвы и нацелены на достижение Просветления. Поэтому мы отказываемся от всего – отдаем даже физическое тело, «не говоря уже о материальных благах». Физическое тело – наша собственность, которую мы особенно холим и леем. Если мы можем отказаться от этого достояния, то с легкостью отдадим и все остальное – славу, положение, счастье и любые материальные блага. Слова «щедро давать, не ожидая вознаграждения или кармических результатов» относятся не только к щедрости как таковой, но и к следующим пяти парамитам.