Сергей Николаев - Путь к свободе. Начало. Понимание.

Осознание этого освободит огромное количество вашей энергии, вашего внимания и позволит вам останавливать это свое свободное безраздельное внимание на чем угодно, на любой своей эмоции, на любом отношении, на любой реакции и растворять в пламени этого свободного внимания любые свои внутренние фиксации осознания. Видение этих фактов дает пропуск в сознательное и целенаправленное освобождение своей энергии, в совершенно новый этап на пути к свободе. Я говорю о видении условности всех наших реакций, то есть, всех отдельных элементов нашей системы ценностей, и об осознании иллюзии независимого «я». Начнем!

Мы живем реакциями. Мы реагируем на то, что воспринимаем. Это совершенно очевидный факт. Здесь мы не рассматриваем естественные реакции организма, такие как, например, реакция на что-то горячее или холодное, реакции на боль. Подобное реагирование совершенно необходимо для выживания тела, для нашего выживания. Это нечто естественное. Мы говорим о наших психологических, эмоциональных реакциях, связанных с нашей культурной обусловленностью, с нашими взглядами, комплексами, сформировавшимися мнениями, страхами. Моей задачей здесь является помочь вам увидеть факт их абсолютной условности. Нашей проблемой в том, чтобы увидеть это, является наше серьезное отношение к себе, но будем считать, что мы серьезные люди, которые действительно хотят разобраться в проблеме пути и изменения, действительно серьезно хотят изучить себя и способны бесстрастно исследовать.

Вы, как и все остальные, родились в определенной культуре. Вам просто случилось родиться здесь. Вы могли бы родиться и в другом месте, правда? Ведь это возможно. У вас могли бы быть другие родители, верно? С этим не может спорить никакой серьезный человек, если только он не пойман в сети каких-нибудь странных идей, связанных с реинкарнацией и т. п. Однако это лишь идеи, и если человек серьезно привязан к ним, то ему вряд ли придет в голову читать эту книгу, поэтому мы не будем углубляться в эту патологию.

Итак, вы родились, предположим, в культуре христианской. Вам привили определенное отношение к определенным словам, к определенным символам, к кресту, например, или к распятию, к слову «Христос» и т. д. И вы считаете их — эти предметы, изображения и слова — святыми, вы, может быть, даже чувствуете озноб, когда видите распятье, входите в храм или слышите какую-то молитву.

Теперь представим, что вы родились в исламской культуре. Вы осознаете, что тогда вы были бы совершенно другим человеком? Вы бы совершенно не реагировали на те образы, которые являются святыми для христианина или для буддиста, и, наверное, с ненавистью реагировали бы на все, что имеет отношение к иудаизму (на то, что было бы для вас святым, будь вы евреем). Тогда, возможно, при одном лишь слове «свинина», вас начинало бы тошнить (я лично наблюдал это), так как вам была бы внушена идея, что в этом мясе живут какие-то маленькие червячки, что оно грязное, так как свиньи едят нечистую пищу, и т. д. и т. п.

Вы могли бы сказать, что они не понимают, что их (представителей других культур) отношение проистекает из непонимания истинности вашего верования, действительной святости и глубокого смысла ваших образов. Однако если вы действительно серьезны, то должны понимать, что так говорят все. Так говорят христиане, то есть вы, если вы к ним относитесь; так говорят мусульмане, то есть вы, если вы относитесь к ним; так говорят евреи, то есть вы, если вам случилось быть одним из них, и т. д. Так говорит и человек, родившийся где-то в дебрях амазонских джунглей, то есть говорили бы вы, поддерживая свое верование, случись вам там родиться. Так что же действительно священно? Попробуйте ответить на этот вопрос сами.

Так почему же мы так уверены в своей правоте, в святости своих образов, в правильности своих взглядов? Потому ли, что мы глупы? Или просто невнимательны? Или просто потому, что не можем посмотреть вокруг непредвзято? Потому что принадлежность к чему-то, к какой-то определенной культуре, определенной религии придает нам ощущение значимости собственного бытия? А то ощущение безопасности, которое приносит нам наша вера, наш образ, лишь поддерживают нашу глупость?

Похоже на то, что кроме вышеописанных причин, еще одна состоит в том, что мы чувствуем. Мы испытываем реальные эмоции, когда воспринимаем что-либо, к чему имеем какое-либо отношение. Эти чувства могут быть приятны или неприятны. Они бывают очень интенсивными. А так как мы чувствуем это в отношении чего-то, то эти наши чувства придают нашему отношению ощущение подлинности, ощущение уверенности в справедливости своего отношения, его оправданности, обоснованности. Мы, однако, не понимаем, что представители других культур чувствуют то же самое в отношении других вещей. Мы не понимаем условности своих эмоций.

Или вы уже понимаете это? Увидели? Я очень рад, если да. Однако в таком случае это — революция! Революция вашего сознания. Приличный такой переворот. Понимаете, о чем я? Вы более не христианин, не мусульманин, не буддист и не иудаист. Вы теперь — человек! Вы — все эти люди вместе взятые! Вы — это любой другой. Вы точно такой же, как все они. Вы теперь понимаете, что могли бы принадлежать к любой из культур и чувствовать в отношении других образов то же самое, что вы чувствуете сейчас в отношении своих образов, слов и т. п.

Пойдемте дальше. Готовы? Вы уже не белый и не черный, и не желтый. После этого понимания вы уже не можете принадлежать ни к какой нации или народу, с его глупым патриотизмом. Вы сбрасываете с себя весь этот бессмысленный груз, все эти условности. Вы теперь — человек. Вы — это другой. Вы такой же, как и все. Мир — это вы, а вы — это мир, как постоянно говорил Д. Кришнамурти. Вы точно такой же, как и другие. Попробуйте теперь жить с этим. Посмотрите на мир, осознавая, что все вокруг — люди, которые ничем не отличаются от вас. Они просто родились и были воспитаны в другой культуре. В другой социальной обстановке, другими родителями. Другими людьми, которые передали им другие отношения, другие страхи. Вы, например, боитесь тараканов, а другой человек — нет. Вы в своем страхе оправдываете себя, говоря, что они мерзкие, грязные, противные и т. п., совершенно не понимая, что этот страх, возможно, был навязан вам вашей матерью или был сформирован кем-то еще. А у другого человека, мать которого погибла (на месте которого могли бы быть и вы), совершенно другое к ним отношение, ведь он вырос в детдоме, где их было полно, и никто не обращал на них внимания. А случись вам жить где-нибудь в Таиланде, так вы, возможно, даже ели бы их с удовольствием.

Посмотрите, как формируются наши отношения к чему-то. Один из моих друзей ненавидит голубей и кошек, ничто не может убедить его в том, что это не самые мерзкие животные, ведь он действительно чувствует отвращение. Он помнит то, что сформировало это отношение, но не понимает самого процесса. Или, скорее, не может от этого отношения избавиться, так как серьезно относится к тому, что чувствует. Всему виной та картина, которую он наблюдал в детстве: дохлую, разлагающуюся кошку клевали голуби. Его отвращение при виде подобного зрелища было настолько интенсивным, что закрепилось, приклеилось к восприятию кошек и голубей. У маленького ребенка нет отношений, но у его матери они есть, и она учит его чувствовать то же, что и она, говоря «фу», «бяка» и т. п., например, в отношении фекалий. И затем отношение, эмоция цепляется за восприятие чего-то определенного, за образ, за слово, за идею. После этого, когда мы слышим, видим, ощущаем, то есть воспринимаем это что-то, мы автоматически чувствуем некоторую определенную эмоцию, связанную с этим образом. А так как мы серьезно относимся к тому, что чувствуем, то не сомневаемся в своем отношении, и, реагируя на свои эмоции действием, этой своей реакцией мы поддерживаем эмоциональные фиксации нашего восприятия. Мы перестаем жить реальностью, мы живем собственными, относительными, ее интерпретациями. Как сказал дон Хуан Кастанеде: «Сначала мы учимся думать о вещах, а потом учимся смотреть так, как мы думаем».

Вы кричите на одного человека, и он начинает плакать; кричите на другого, и он приходит в ярость. Эти реакции людей (то есть наши реакции), эти ответы на вызовы восприятия были сформированы нашими жизненными обстоятельствами, и хотя, конечно же, все люди разные, однако же и у очень похожих по характеру людей, могут сформироваться совершенно различные реакции на одни и те же раздражители. Процесс формирования реакций прекрасно описан психоанализом, и нам ни к чему в него вдаваться. Нас здесь интересует лишь понимание их условности.

Нам совершенно необходимо понять, что наша эмоция не является индикатором обоснованности, оправданности и истинности нашего отношения к чему бы то ни было. Однако это очень сложно, ведь она целиком захватывает наше осознание, и свободного внимания практически не остается. И здесь мы переходим ко второй части данной главы, к иллюзии независимого «я». К вопросу о том, есть ли что-то действительно независимое в содержании нашего сознания?