Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Все принадлежит Божественному – не должно быть ни эго, ни желания, а только Божественное, Его Свет, Знание, Сила, Ананда и действие. Но все это должно прийти свыше, а не от низших космических сил, представляющих собой смесь истины и лжи.

Все сущее – это Божественное, потому что Божественное пребывает во всем, но скрыто, а не проявленно; когда ум устремляется к объектам внешнего мира, он не воспринимает в них Божественное – его привлекает их внешний вид, который как раз и скрывает Божественное. Поэтому вам, как садхаку, необходимо обратиться исключительно к Матери, ибо в ней проявлено Божественное, и прекратить гоняться за внешне привлекательными вещами, желание которых или интерес к которым препятствуют вашей встрече с Божественным. Как только все ваше существо посвятит себя Божественному, оно сможет видеть Его повсюду – тогда оно станет способно воспринимать каждую вещь как частицу единого сознания и не испытывать к чему-то особого интереса или желания.

После достижения духовной реализации лучшим является то, что пожелает высшая Воля, но сначала правилом должно стать бесстрастное отношение ко всему. Достичь свободы без дисциплины и саморазвития дано не многим.

Да, действительно, недостаточно просто подавлять или сдерживать желания, поскольку сама по себе эта мера малоэффективна, но это, однако, не означает, что желаниям нужно потакать; это значит, что желания нужно не просто подавлять, а удалять из природы. Место желания должно занять непоколебимое стремление к Божественному.

Что касается любви, то она должна быть обращена исключительно к Божественному. То, что люди называют этим словом, является витальным взаимообменом энергиями, направленным на обоюдное удовлетворение желаний, витальных побуждений или получение физических удовольствий. Подобного обмена между садхаками быть не должно, ибо его поиск или потворство такого рода побуждениям только уводит в сторону от садханы.

Ваша теория ошибочна. Свободное проявление страсти приносит виталу временное облегчение, но в то же самое время оно дает этой страсти право возвращаться снова и снова. Это нисколько не избавляет от нее. Подавление желаний с внутренним потаканием им в более утонченной форме также мало что дает, но внешнее потакание им тем более от них не избавляет. Если человек решил достичь полного контроля – контроля, который является не просто подавлением, а внутренним и внешним отвержением, то он вполне может продвигаться вперед, не позволяя страстям и желаниям проявлять себя.

Вы, по-видимому, не имеете правильного представления о природе витального желания. Витальное желание набирает силу, если ему потакать – его нельзя удовлетворить. Если вы станете потакать своему желанию, оно начнет становиться все более и более ненасытней и требовать все больше и больше. В этом мы постоянно убеждаемся, имея дело с садхаками, и этот опыт лишний раз подтверждает все, что испокон веков говорится о желании. Желание и зависть должны быть удалены из сознания, и никак иначе с ними поступить нельзя.

Если отказ от еды [которая нравится] сопровождается бесстрастием в большей части существа, то это не обязательно является подавлением. Разница между подавлением (nigraha) и самоконтролем (saṁyama) та же самая, что между позицией: «Я не в силах избавиться от желания, но отказываюсь его удовлетворять» – и позицией: «Я отказываюсь как от желания, так и от его удовлетворения».

Ниграха (nigraha) означает сдерживание импульса, но если сдерживать импульс, он просто утихает на какое-то время – лучше, отделив себя от этого импульса, отвергнуть и отбросить его.

Все, чем витал жаждет обладать, является объектом его желания, но желание должно быть отвергнуто. «Я не хочу ничего желать», – вот что нужно говорить, даже если витал еще не в состоянии сказать: «Я ничего не желаю». И все-таки в существе есть нечто, что даже сейчас может сказать: «Я ничего не желаю» – и отказаться признавать витальное желание как что-то, принадлежащее истинному существу. Именно это сознание, которое приносит вам покой и силу, является вашим истинным «Я» и вы должны стараться постоянно удерживать его на переднем плане.

Витальное существо всегда старается найти доводы, с помощью которых оно может склонить ум на свою сторону и оправдать свои желания; и обстоятельства обычно складываются так, чтобы подтвердить правоту витального существа. Ибо то, что у нас внутри, как раз и определяет, какие обстоятельства сложатся вокруг нас. Значение имеет ваша внутренняя позиция, которая в будущем должна измениться.

Конечно, витал ненасытен. И существуют только две вещи, с которыми он считается – ограничения тела и неодобрение ума, – ум, впрочем, не всегда выражает неодобрение. Еще, конечно же, может вмешаться психическое, но к подобным вмешательствам витал становится восприимчив только на определенной стадии своего развития. Поэтому у большинства людей только ограничения тела служат ему преградой.

Сразу от всех желаний избавиться трудно – если правильные побуждения преобладают над неправильными, то это уже дает уверенность в окончательной победе. Поэтому пусть эти проблемы не беспокоят вас. Они исчезнут в процессе прогрессивного изменения природы – и если подобное изменение началось, можно не сомневаться в благоприятном исходе садханы и спокойно смотреть на то, что еще предстоит сделать, потому что так или иначе, но это обязательно будет сделано.

Это видение попросту означает, что когда вы получаете что-то и пытаетесь присвоить это себе, желая обладать этим лично, то, какой бы чудесной или прекрасной эта вещь ни была, она обесценивается и становится чем-то заурядным.

Очень часто бывает так, что, когда человек перестает страстно желать какую-то вещь, она приходит сама собой. Правильная позиция – не желать ничего, кроме исполнения Божественной Воли, и только к этому стремиться; желание всегда порождает беспокойство, и даже получение желаемого не приносит удовлетворения. Стремление – это другое дело. Переходы от одного состояния к другому, о которых вы говорите, являются признаком борьбы, происходящей в физическом сознании, – когда в нем прочно утвердятся Покой и Сила, то эта борьба прекратится и нежелательные состояния уже возникать не будут.

Вы должны ясно понимать, что собой представляют два этих противоположных феномена, с которыми приходится сталкиваться каждому садхаку. Один – это неистовство земного эгоистического желания, приносящего лишь смятение и страдание, а другой – покой, сила, радость, свет понимания, которые являются божественным элементом в вас и которые мы пытаемся утвердить в вашем существе. Когда вы находитесь на правильной стороне, все становится легким; когда вы сомневаетесь и начинаете колебаться, вы становитесь внутренне разделены; когда нечто в вас соглашается с желаниями и цепляется за них, тогда все идет не так, как нужно. Вы должны учиться всегда становиться на правильную сторону. Я, конечно же, сделаю все, чтобы нейтрализовать ложные намерения и заменить их истинными, – какими бы ни были сопротивление или трудности, я всегда буду делать это.

Этот страх снова был страхом физического сознания или витального элемента в нем; оно боится, что отказавшись от желания, оно потеряет все – или не сможет иметь всего, что оно хочет – и не получит ничего взамен или, по крайней мере, не получит ничего из того, что оно хочет. Оно не понимает, что вместо этого беспокойного желания и его сомнительных и ненадежных плодов оно получит нечто намного более ценное, более грандиозное и радостное – так как физическое сознание привыкло считать желание единственно возможным мотивом в жизни. Оно не знает, что есть божественная Сила, которая только и ждет того, чтобы низойти со своим светом, мощью и радостью и принести сюда более великий порядок вещей и более счастливую жизнь. Когда эта часть существа будет полностью озарена, переубеждена и начнет искренне желать перемен, тогда величайшая, а на самом деле фундаментальная трудность исчезнет.

Такого рода чувства возникают у старой витальной природы, когда она понимает, что ее мирские желания не будут удовлетворены. Все это следует отвергнуть и удалить из существа, не идя ни на какие уступки. Вместо этих чувств должна прийти широта, несущая в себе самодостаточные покой и удовлетворение, а в этот покой и широту должны низойти еще более великий покой Матери, ее сила, свет, знание и Ананда.

Вы начали переходить и переходите на новый этап своего духовного развития. Чтобы этот переход полностью завершился, вы, в первую очередь, должны достигнуть прогресса в двух направлениях. Во-первых, вам следует окончательно преодолеть витальные желания, которые привязывали вас к низшим движениям и создавали благоприятную возможность для атак враждебной Силы на ваш низший витал и ваше тело, и полностью предать свою жизнь и свое тело одному лишь Единому. Во-вторых, вам необходимо добиться полного нисхождения покоя, силы и уравновешенности в эти части существа, с тем чтобы вы смогли побороть жизнь и ее трудности и выполнять свою работу ради Божественного. Этот покой и сила часто нисходили в ваш ум и высший витал, но низшие части были все еще в значительной степени подвержены слабостям, привязанностям и привычке идти на поводу у своих желаний. Все это должно уйти, если человек намерен стать бесстрашным и безупречным исполнителем духовной работы. Живя на прежнем месте, вы слишком тщательно оберегали и сохраняли эти привычки; теперь, приехав сюда, у вас появилась возможность полностью открыть себя Божественной Силе, смело взглянуть жизни в лицо, противопоставив ей внутреннюю силу души, и сделаться хозяином обстоятельств. Вы не должны допускать, чтобы внешние трудности или неудобства тревожили или угнетали вас. Внутренние трудности также должны быть встречены с бесстрастием, покоем, уравновешенностью и твердым намерением одержать победу.