Бхагаван Раджниш - Свет на пути. В синем небе нет следов

Дзен — единственное учение в мире, которое полностью отбросило слова, язык, писания. Эта небольшая история покажет это вам. На первый взгляд, в ней не так много смысла, но в глубине она обладает всем тем смыслом, каким может обладать истина,той же красотой, какую может иметь Бог.

Эта история проста. Дзен не верит в сложность, в ненужный лингвистический жаргон. Он прямо указывает на факт,не прибегая даже к помощи слов,потому что слова не могут помочь вам. На самом деле, слово — это барьер. Уберите слово, допустите состояние без слов, состояние не-ума, и все становится таким кристально ясным и прозрачным,каким оно было от вечности. Просто ваши глаза были затуманены словами... ваш ум накопил так много мусора, который вы называете религиозным. Фактически, любой мусор религиозен, и наоборот.

Функция дзен в том, чтобы без раздумий отсечь весь этот хлам одним ударом, как мечом; и все небо — ваше, вся вселенная — ваша.

Как-то раз двое монахов, пришедших в монастырь Исана из соперничающей общины, заметили:

- Здесь нет ни одного человека, который может понять дзен.

В дзен были соперничающие монастыри. Это началось в тот день, когда умер Будда: немедленно возникли тридцать две школы, и эти тридцать две школы говорили нечто существенно истинное — но это была неполная истина. Наверное, язык вообще не может высказать всю истину. В ней так много граней — вы можете охватить только одну грань, — она настолько всепоглощающа и всеохватна, что вы забываете, что это — не вся истина; вы только прикоснулись к ее краю.

Первой заботой монахов после смерти Гаутамы Будды было собрать все случаи,высказывания,притчи для будущих веков — но они не могли согласиться друг с другом. Среди них было сто просветленных, но даже они не были готовы согласиться между собой. В итоге образовалось тридцать две школы, а потом стали возникать новые ветви и подветви... и буддизм превратился в огромное дерево с необъятной кроной.

Так что не думайте, что эти соперничающие монастыри были врагами. Слово «соперник» создаст у вас неверное впечатление. Монастыри-соперники просто говорят: «Таков наш путь, на котором мы нашли истину». Они не отрицают ваш путь,они не говорят, правилен он или нет; они ничего не говорят о вашем пути. И это был прекрасный метод обучения. Мастера даже посылали своих учеников к мастерам-соперникам: «Ты должен знать,что у истины есть и другие стороны; у меня нет на нее монополии».

Это совсем другой и очень сострадательный подход. Обычно, христианин не пошлет своих учеников поучиться у мусульманского суфия или буддийского монаха. Это уже принято: «Истина — у нас. Если кто-то другой заявляет, что у него есть истина,он ошибается». Христианство и индуизм, мусульманство и иудаизм пали очень низко. Вы можете провозгласить свою истину, но не можете объявить на нее монополию; но все претендуют на эту монополию.

Христианин может принять, что Будда, возможно, осознал истину, «но наш путь гораздо лучше, гораздо короче». Он просто уступает, потому что хочет сосуществования в мире. Сосуществование допускает соперника, но не позволяет ему иметь превосходство: другие тоже хороши, но не настолько.

Дзен с самого начала принял другой подход,более гуманный,более экзистенциальный, более истинный. Дзен не хочет приспособить истину к себе; он сам хочет приспособиться к истине. Человек дзен готов отдать все — он готов выбросить все свои условности, писания,статуи. И он понимает,что истина — такое огромное явление, что никто не может претендовать на ее полноту.

Мы привыкли к аристотелианской логике,которая очень бедна, потому что допускает только «да» или «нет». Это просто, ясно. Если кто-то спрашивает вас: «Что вы думаете о Боге?», вы говорите либо: «Да, Бог есть», либо: «Нет, Бога нет». Увы, реальность не так проста.

Логика Гаутамы Будды имеет четыре деления, не два. Если вы спрашиваете о Боге Будду, его логика четырехмерна. Он скажет: «Да,Бог есть»; «Нет,Бога нет»; «И да, и нет», и четвертое, анирвачания, авьякхья — то, что нельзя сказать.

Это покажется очень запутанным; вы не сможете получить правильное направление — куда идти? Да, или нет, или и да, и нет, или то,что нельзя сказать...

Махавира пошел еще дальше. Его логика максимальна — в ней семь измерений. Да, нет, и да, и нет, то, что нельзя сказать — эти четыре измерения принял Будда. Махавира идет немного глубже: да и то,что нельзя сказать; нет и то, что нельзя сказать, и седьмое — невыразимое.

Эти различия очень показательны. Они говорят о том, что эти люди не заботились о философии, они больше заботились о том, чтобы принести вам как можно больше истины с возможно большего числа сторон. Вот почему последний пункт всегда анирвачания — то, что нельзя сказать. Вы должны пойти в то место внутри вас, куда не может проникнуть ни одно слово, и из этой точки вы не можете вынести никаких объяснений. Вы можете принести опыт. Вы преобразитесь, вы возродитесь,но не сможете вынести оттуда философию. Вы будете новым существом, новой радостью, новым смехом. Новые цветы расцветут в вас, но все, что вы можете делать — это петь, танцевать, играть на своей флейте. Слова — самое низкое в том, что касается опыта.

Как-то раз двое монахов, пришедших в монастырь Исана из соперничающей общины, заметили:

- Здесь нет ни одного человека, который может понять дзен.

Конечно, обычный ум всегда думает: «Я выше,я разумнее. Я обладаю большей истиной».

Позже, когда все монахи пошли собирать дрова, Кёдзан увидел, что они отдыхают. Он поднял одно полено и спросил их:

- Можете ли вы сказать об этом?

Оба безмолвствовали; Кёдзан прокомментировал:

- Не говорите, что здесь нет никого, кто может понять дзен.

Вы не можете объяснить даже полено; что вы можете сказать о дровах?

Один из самых значительных философов этого века, Дж. Э. Мур, написал книгу «Что есть добро?» Всю свою жизнь он искал смысл добра. Его окончательный вывод — после двухсот пятидесяти страниц долгих рассуждений о добре, — в конце он приходит к выводу, что добро неопределимо.

Это именно то, что говорит Будда: анирвачания. Это означает неопределимое. Именно это говорит Махавира: авьякхья — неопределимое.

Но после двухсот пятидесяти страниц очень сложных доказательств... и в самом конце он говорит, что вы не можете ничего определить. Например, если кто-то спрашивает вас: «Что такое желтое?»,что вы скажете? Вы скажете: «Желтое — это желтое»,но это вряд ли можно назвать ответом.

Когда вы приблизитесь к реальности, вы станете безмолвны. Даже такие слова, как «желтое» становятся неопределимыми. Дрова? — что вы можете о них сказать? Что вы можете сказать такого, что не было сказано раньше?

Два монаха безмолвствовали; Кёдзан прокомментировал: «Не говорите, что здесь нет никого, кто может понять дзен. Возьмите свои слова обратно».

Вернувшись в монастырь, Кёдзан сказал Исану, мастеру:

- Сегодня я разоблачил двух дзенских монахов.

- Как? — спросил Исан, и Кёдзан рассказал ему.

Исан прокомментировал:

- Сейчас я так же разоблачил тебя.

Это нужно понять — потому что сам Кёдзан на пути, он не достиг. Что он знает о просветлении? Что он знает об обличении людского невежества? Если вы начинаете обличать людей и приходите с таким гордым видом, как будто сделали великое дело...

Он пришел к мастеру Исану,чтобы тот похвалил его. Но Исана так легко не обманешь. Исан сказал ему: «Сейчас я так же разоблачил тебя. Ты так же глуп, как эти двое монахов. Ни они, ни ты не знают,что такое безмолвие».

А истина — это абсолютно безмолвное состояние, настолько безмолвное, что вы почти исчезаете, настолько тихое, что вы просто становитесь осознанностью — нет ни тела, ни ума, все осталось позади; в прекрасной тишине, окружающей вас, есть лишь маленькое пламя осознанности. Об этом ничего нельзя сказать.

Несколько дней назад вы, наверное, слышали фейерверки. Люди не понимают,они забыли,зачем мы устраиваем все эти огни. В эту ночь Махавира стал просветленным. Махавира — исключение, потому что все будды становились просветленными в ночи полнолуния; Махавира стал просветленным в безлунную ночь. Нельзя ничего сказать — лишь тысячи свечей в честь Махавиры. Миллионы свечей по всей стране — это Праздник огней.

Если кто-то спрашивает вас: «Что есть истина?», покажите ему свое безмолвие. Покажите ему свой аромат, свою любовь. Поделитесь с ним своим присутствием.

О Лао-цзы рассказывают... Каждое утро он ходил гулять в горы. Сосед спросил его:

- Можно мне пойти с тобой?

Лао-цзы сказал:

- Эта дорога не принадлежит мне. Но, если ты хочешь пойти со мной, есть условие: не говори ни слова.

Соседу это удалось. Он много получил, когда в молчании пришел в глухой лес. Присутствие Лао-цзы постепенно становилось все более и более интимным. Вскоре он понял, почему Лао-цзы поставил условие не разговаривать, потому что разговор нарушил бы это великое благословение, это огромное блаженство, которое росло в сердцах обоих — эти маленькие огни,это блистание света.