Виктория Бегунова - Курс Йоги 118. Джнана йога. Йога интеллекта

Кто-то призывает нас заниматься борьбой нанайских мальчиков, кто-то призывает нас изучать ту или иную философию, или придерживаться тех или иных доктрин, которые мы понять-то, собственно говоря, не можем. И вот на этой какофонии шума мы должны выбрать ту информацию или тот толчок, который действительно поднимет нас на уровень самоосознания, где мы быстро раскроем потенциал своего Я. Еще раз. Если это происходит, то ученик, которому таким образом передали этот толчок, склонен быстрее переоткрывать законы мироздания, законы своего собственного переустройства. Соответственно, он становится наделен большим могуществом, и соответственно он испытывает меньше страданий в жизни.

Поэтому, друзья, как это ни парадоксально, но самое серьезное лекарство от страданий, это знание, которое сначала приходит в виде этого толчка, и если этот толчок приводит к внутреннему переоткрытию знания, то мы с вами имеем противоядие от всех страданий. Эта вещь должна быть полностью нами осознана, если мы сталкиваемся с теми или иными жизненными трудностями. Мы столкнулись с жизненными трудностями, и мы не понимаем в чем их причина - нам плохо. Как их надо разрешать? В конечном итоге, решение любой проблемы придет к обретению внутреннего знания. Но прежде чем это внутреннее знание будет нами переоткрыто, нужен толчок внешнего знания, который ускорит этот процесс. Вот по этой причине, друзья, йоги крайне рекомендуют постоянно учиться, или принимать эти внешние толчки, которые в дальнейшем могут превратиться во внутреннее переоткрытие знаний.

Более того, в разных школах йоги это идет как соответствующее предписание – ни дня без саморазвития, ни дня без учебы. Хоть немножко, хоть строчку, хоть букву, или в медитациях хоть секунду размышлений нам предписывается тратить на приобретение знаний. Что отличает любую цивилизованную страну? Это наличие образования. Как правило, начальное образование бесплатное, высшее иногда бесплатное, иногда платное. И с этой точкой зрения йога совершенно согласна. Сейчас действительно такое положение. Но, к сожалению, мы не склонны иногда следовать советам. Иногда родитель в хорошем желании помочь своему ребенку дает тот или иной совет, а ребенок не воспринимает это знание. Более того, от кого-то другого он их воспринимает, быть может, сразу же. Конечно, есть чисто психологические факторы до определенной степени это объясняющие, но если копать в глубину, то причина этого только лишь одна – отсутствие доверия. То есть воспринимать такое знание как толчок мы можем только лишь от того, кто внушает нам доверие.

Если доверия нет, мы не склонны принимать этот толчок. В этом заключается основная трудность передачи йоги. Вы понимаете, что толчок о нашем высшем «Я», об устройстве вселенной как был несколько тысячелетий назад, так и сейчас остается фактически в той же самой форме. Но люди не склонны его изучать, или не склонны к нему прислушиваться. Во-первых, часть людей еще недостаточно сильно отточила свой разум, и по этому, в принципе не сможет воспользоваться методами Джнана йоги. На передний план для них выходят хатха йога, крийя йога, другие йоги, дабы косвенно отточить свой разум. Поэтому сразу же срезается огромная часть людей, которые не развили свой разум. Но среди тех, кто развил свой разум, должно состояться некое доверие между учителем и учеником. И в Индии, скажем, или в восточных философиях это основополагающий момент – наличие учителя йоги. А по сути дела, под учителем йоги подразумевается тот, к словам которого вы относитесь с доверием. Знать вы эти знания еще не можете, если бы вы их знали, вы бы их практиковали. Вы их слышите от кого-то в первый раз, и если у вас есть доверие, то вы принимаете эти знания, и в дальнейшем оно перерастает во внутреннее переоткрытое знание. Если доверия нет, ни один человек не может считаться учителем. То есть учитель это тот, кому вы доверяете. А доверять вы можете только тому, в ком вы видите зеркало, о котором мы уже говорили, своего собственного высшего «Я». Это очень сильно ограничивает методы Джнана йоги. И насильно, допустим, всех заставить изучать Джнана йогу невозможно. Это ни к чему не приведет. Мало услышать, надо еще и реализовать услышанное или переоткрыть. С этим проблемы.

Теперь идем дальше. Ну, хорошо, с формальной точки зрения вот этот опыт или знания полученные нами открывают наше могущество, нашу способность всезнания и так далее. И действительно, как объяснить, что с одной стороны мы такие могущественные и обладаем в потенциале всезнанием. А с другой стороны, нам требуется этот долгий и мучительный путь внешних упражнений, внешнего изучения, чтобы открыть то, что уже и так есть в нас самих. Это ключевой вопрос, и я напоминаю вам аксиоматику йоги. Объяснить такое положение вещей можно только лишь с применением такого интересного оператора, который называется майя. Майя - очень странная вещь. Что это такое, мы можем познать, как учит нас йога, только лишь достигнув абсолютных высот в йоге, а до этого, мы как бы вынуждены с ней считаться. И вот майя имеет одну очень интересную вещь, точнее свое проявление, которое называется иллюзия, когда мы что-то одно начинаем считать чем-то другим. И вот тут мы как раз и имеем ответ на вопрос: как же могло получиться, что мы, в потенциале обладая всем знанием и могуществом, тем не менее не пользуемся ими. А требуются долгие упражнения и усилия, дабы преодолев эту майю, осознать это могущество и воспользоваться им. То есть все свелось к преодолению майи.

И я напоминаю вам аксиоматику, майя преодолевается опять же этим троичным действием, когда с одной стороны у вас есть джнана – внешнее знание, с другой стороны вы пытаетесь его воплотить и с третьей стороны вы волеизъявляете, что бы так было. И только эта тройная сила имеет шанс преодолеть майю. В противном случае, вы так и останетесь в неведении, и будете прибывать в нем сколь угодно долго. Хотя концепция времени тоже довольно странная. Если угодно время зацикленное как бы само на себя, превращается в бесконечность. Вот такую мы имеем постановку вопроса, что в йоге мы ничего не приобретаем извне, мы открываем то, что и так есть внутри. Поэтому йога не дает всемогущество, йога открывает всемогущество, которое у нас и так есть, йога не дает всезнание, йога открывает всезнание, которое у нас есть, йога не дает, друзья свободы, йога открывает свободу, которая в нас и так есть. Но с другой стороны до тех пор, пока этого не происходит, мы с вами находимся под действием майи в состоянии изначального неведения, в состоянии изначальной предельной слабости, и о своей воле мы даже и не догадываемся.

И для того, чтобы все это объяснить, в Джнана йоге вводится это повествование о том, как была сотворена Вселенная или как был сотворен каждый из нас, что с точки зрения Джнана йоги тождественно. Только лишь с точки зрения таких серьезных размышлений о том, как была сотворена вся вселенная, можно ответить на вопрос: а почему вы потенциально, обладая таким всемогуществом и всезнанием, им не сможете воспользоваться. Других объяснений нет. Поэтому, любое высшее внутреннее знание, которое мы переоткрываем, так или иначе, приводит нас к высшему знанию о том, как была сотворена вся наша вселенная. В этом смысле мы тождественны. И познав что-либо на себе самом, вы познаете это одновременно везде и в любом случае, и что самое интересное, в случае любого другого человека. Таким образом, у вас и возникает способность в дальнейшем помогать другим людям, ну или становиться учителями.

Вопрос изначального незнания о своем всемогуществе и о том, что все знания можно черпать из себя самого свелся к самому моменту сотворения вселенной, а он в свою очередь вытекает из начального импульса, или из начальной первопричины из чего все произошло, и из чего произошли все мы. И эта первопричина называется в йоге Абсолют. То есть, если в грубом таком выражении, то каждый из нас это частичка Абсолюта. Далее возникает следующий момент из Джнана йоги, что Абсолют сотворил всех нас и можно по-разному объяснять, как это произошло. Есть две системы точек зрения. Так называемая система аксиом макрокосмоса и система аксиом микрокосмоса, которые, по сути, объясняют нечто невыразимое, но как бы с двух разных граней. И получилось так, что Абсолют, который полностью умеет пользоваться своим всемогуществом и всем знанием, который и создал нас с вами и всю эту Вселенную, как был, так и есть, так и будет в состоянии всезнания и всемогущества. А мы, кто сделаны по образу и подобию Абсолюта, или мы, если угодно, грань Абсолюта не обладаем всезнанием и всемогуществом.

Возникает вопрос: «Ну, хорошо, если есть хоть один зрячий, почему же он не расскажет всем остальным слепым, как устроен мир. Если есть хотя бы один – Абсолют, который все знает и он всемогущий, почему же он не расскажет каждому из нас, если мы действительно уж в состоянии неведения находимся и неумения пользоваться знанием? Как ни странно, ответ на этот вопрос заключается в самом факте творения: Абсолют сделал каждого из нас свободным подобно себе самому. И для того, чтобы позволить общаться абсолютно свободным индивидам, плюс, чтобы эти индивиды могли общаться с абсолютом, пришлось идти на очень серьезные меры по конструкции вселенной, пришлось как раз и вводить те законы, которые и породили майю. Поэтому майя, из-за которой мы не осознаем свое всемогущество и не умеем пользоваться своим всезнанием, это, друзья, обратная сторона нашей изначальной свободы. Если бы не было майи, в принципе не возможно было бы нас всех сделать с нашим высшим «Я», которое абсолютно свободно. То есть, это плата за свободу, свободу от всего, даже, как я люблю постоянно повторять, от предустановленных знаний.