С. Чусов - Пророки, ученые и гадатели. У кого истина?

Значение служения пророков для духовного возрастания народа Божия, как говорится, трудно переоценить.

Святой мученик Иустин Философ так писал о пророках: «Пророчества их, бывшие по временам в Иудее, цари собирали и тщательно хранили так, как они были сказаны, когда были изречены пророками и ими же самими написаны в книгах на собственном их еврейском языке»[56]. Конечно, «собирать» и «хранить» – еще не значит «научаться у них» и «следовать их путем»; святой Иустин в формулировках осторожен: он говорит «бывшие по временам», т. е. далеко не всё время были такие цари.

По словам святителя Афанасия Александрийского, «пренебрежение человека благодатью имеет тенденцию увеличиваться, и против этого дальнейшего препятствия Себе Бог также поставил условие, дав им закон и послав пророков, людей, которых они знали»[57]. «Люди могут учиться более высоким вещам от других людей… Итак, существует три пути, которые открыты для них, при помощи которых они могли бы получить познание Бога»[58].

Какие же это пути?

Первый: «Они могли бы посмотреть в необъятность небес и, обдумывая гармонию творения, прийти к познанию Правителя, Слова Отца…»[59]

Второй: «Или, если это не для них, то они могли бы общаться со святыми людьми и через них учиться познавать Бога, Творца всего, Отца Христа»[60]. Это и есть путь познания Бога через опыт жизни церкви, и в том числе через пророков.

Третий: «Или еще, на третьем месте, они могли бы прекратить свое насмешничество и вести добрую жизнь просто, зная закон»[61].

«Все пророки говорили согласно между собою, – писал святитель Феофил Антиохийский, – одним и тем же духом возвещая о единовластительстве Божием, о происхождении мира и сотворении человека. Кроме того, они глубоко скорбели о нечестии рода человеческого и обличали их, которые мнили быть мудрыми, за их заблуждения и грубость сердца»[62].

«В этих-то книгах пророков, – еще раз процитируем святого мученика Иустина Философа, – находим мы предсказания о том, что Иисус, наш Христос, придет, родится от Девы и возрастет, будет исцелять всякую болезнь и всякую немощь и воскрешать мертвых, подвергнется зависти, и будет не узнан, и распят, умрет и воскреснет, и на небеса взойдет, и будет и наречется Сыном Божиим; также, что некоторые будут Им посланы проповедать это во весь род человеческий, и более из язычников уверуют в Него»[63].

Действительно, пророческое служение в древнем Израиле было очень важно, и потому так трудно народом переживался долгий период перед Рождеством Христовым, вплоть до прихода святого пророка Иоанна Крестителя, когда в течение почти 400 лет не появлялось в народе пророка Божиего.

Об иудеях, которые не узнали Христа, даже зная пророчества о Нем, священномученик Киприан Карфагенский писал: «Иудеи знали, что Христос придет, потому что пророки в предсказаниях своих всегда напоминали им о том. …Такое непонимание со стороны иудеев было заслуженным следствием грехов их; они были наказаны слепотою в мудрости и разумении так, что, будучи недостойны жизни, они не видели жизни, хотя и имели ее пред очами»[64].

«И потому, – продолжал он, – когда Иисус Христос, как это предсказали прежде пророки, словом Своим и повелением изгонял из людей бесов, исцелял расслабленных, давал зрение слепым, способность ходить хромым, воскрешал мертвых, заставлял стихии слушаться Себя, ветры служить, моря повиноваться, ад уступать, иудеи, считая Его, по смирению плоти и тела, только человеком, по свободе власти признавали волхвом»[65]. Мы можем вспомнить, что не только волхвом, но и одержимым нечистым духом: Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского (Мф. 12: 24).

Для нас крайне важно отметить – лжепророка иные могут принять за пророка, и, наоборот, величайшего пророка – отвергнуть, как лжепророка. К иудеям пришел больше, чем величайший пророк, Воплощенное Слово, Христос, – они не имели достаточной чистоты сердца, чтобы понять, Кто говорит с ними и принять Слово. Не то же ли может происходить и с нашими современниками, независимо от того, к какому народу они принадлежат?

Тот факт, что в древности практически не было людей не признающих существования духовного мира, заслуживает самого серьезного внимания. И в этом духовном мире, как известно, были и есть не только Ангелы Божии, но и нечистые духи – демоны. С апостольского времени именно они считались источником лжепророчеств.

Священномученик Киприан Карфагенский так писал об этом: «Есть нечистые, блудящие духи, которые, погрязши в мирских пороках и чрез пристрастие к земному отделившись от силы небесной, не престают – сами погибшие – губить, сами развратные – распространять разврат. Поэты знают их под именем демонов»[66]. Далее, нечто вроде особых примет: «Они наитием вдохновляют сердца прорицателей… производят прорицания, примешивая всегда ложь к истине, так что и сами обманывают; они тревожат жизнь, беспокоят во сне и, вторгшись в тела тайно, устрашают умы, уродуют члены, портят здоровье, вызывают болезни, чтобы заставить чтить себя; когда же, насытившись… оставляют то, что обдержали, тогда кажутся целителями, потому что врачевство от них и заключается в прекращении их навета»[67].

В последних словах открывается нам загадка того, почему обращение человека за излечением к магам, знахарям, колдунам, экстрасенсам – может приносить облегчение болезни. Нечистые духи, «насытившись» нестроением, которое внесли, временно покидают человека, что последним нетрезвенно воспринимается как излечение. Запомним это свидетельство священномученика Киприана Карфагенского, а к проблеме того, что из себя могут представлять современные экстрасенсы, в том числе, целители, вернемся в следующей главе.

«Главная забота их – отвлекать людей от Бога, отводить людей от разумения истинной религии к суеверному почитанию себя и, так как сами они осуждены на казнь, искать участников казни в тех, кого обманом успеют увлечь к участию в своем преступлении»[68].

О ком же эти слова?

Неужели об экстрасенсах?

Священномученик Киприан Карфагенский здесь говорит о нечистых духах: «Однако же, когда мы заклинаем их истинным Богом, они тотчас уступают, признаются и вынуждаются выйти из одержимых ими тел»[69].

Но вот вопрос, с какими духами экстрасенс ли, целитель ли связаны?

Святитель Григорий Нисский размышляет точно так же, как святитель Киприан Карфагенский: «Враг человеческого естества есть общий всех противник, у него все помышление и старание – о том, чтобы причинить человеку смертоносный вред. Какой же другой удар смертоноснее для людей этого вреда – быть отверженными животворящим Богом и добровольно отдаться на смертную пагубу?»[70]. Здесь и далее у святителя Григория говорится о лжепророчестве, идущем от нечистых духов:

«Итак, …чтобы люди обращали взор не Богу, исполненное обмана демонское естество изобрело многие способы узнавать будущее, как то: птицегадание, толкование знамений, прорицания, наблюдение внутренностей у животных, вызывание мертвых, исступления, наития божеств, вдохновения и многое другое тому подобное. И как скоро какой-либо род предведения вследствие какого-либо обмана признан истинным, обольститель демон представляет его обольщенному в оправдание лживого предположения»[71].

Вчитываясь в творения Отцов, нам важно не упустить главное, о чем они говорят. Лжепророчество – это не оплошность и не недосмотр в целом добродетельного и благочестивого человека, – лжепророчество – это увод людей от Бога средствами, изобретенными дьяволом. Здесь же вскрывается и тончайший механизм обольщения. Как только наивный человек признает ту или иную способность («предведение») лжепророческого духа истиной – информацию, облегчение состояния, временное решение проблемы, так сразу это «истинное» «предведение» предъявляется человеку для дальнейшего обольщения.

В древности вместо слов «ясновидящий», «экстрасенс» употребляли, среди прочих, наименование – «волхв»; так вот, священномученик Киприан Карфагенский утверждал, что «волхвы заимствуют от них (т. е. от демонов – прим. ред.) силу для своих действий, как зловредных, так и увеселительных»[72]. А святитель Григорий Нисский даже рисует, как бы с натуры, экзотическую картину вселения надежды, обольщения обратившегося ко лжепророку:

«Так устраивает демон, что полет орла служит к возбуждению надежды в наблюдателе; на трепетание печени, на колебание, происходящее во вздувшихся мозговых оболочках, на вращение глаз и на всякую ложную примету, подобную означенной, ухищрение демонское указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам»[73].