Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 2

И он сказал: «О Господи, зачем Ты обременяешь меня этой собственностью? Ведь я пришел только для того, чтобы увидеть Тебя». Рама ответил: «О благородный брахман, это плод твоих добрых деяний в предыдущих рождениях, а не только награда, заслуженная в этой жизни. Так много людей приходят ко мне издалека, узнав, что Я удаляюсь в лес, но твое желание Меня особенно тронуло. Если бы не законы царства, я отдал бы тебе все царство». И Рама, как обещал, отдал брахману все, над чем пролетела палка.

Брахман сказал: «Вот славный пример, данный Тобой всем людям! Принц Айодхьи, Рама, даже тогда, когда Он уходит в лес и все царство погружено в скорбь, может с улыбкой и любовью отдать все свое богатство – славный пример высшей жертвенности, отречения и самообладания».

Рама и Лакшмана долго шли по лесу в поисках Ситы. Внезапно Лакшмана почувствовал усталость и сказал Раме: «Я сыт по горло этими скитаниями и очень хочу вернуться в Айодхью, чтобы жить в покое и комфорте». Рама улыбнулся и сказал: «Давай пройдем еще немного, и тогда Я поговорю с тобой и все тебе объясню». Они прошли совсем немного и сели под деревом. Тут Лакшмана простерся перед Рамой, обнял Его ноги и сказал: «Брат, прости мне мои слова. Я не в силах понять, как мог я сказать подобное. Как могли такие дурные мысли прийти мне в голову?» Читателю тоже трудно понять, как мог Лакшмана произнести такие слова и проявить тягу к мирским благам, – Лакшмана, который всегда клялся, что Рама для него – все, что ни одного мгновения он не мог бы прожить без Рамы.

Всеведущий Рама, само воплощение сочувствия и гармонии, ответил Лакшмане: «Брат, место, которое мы только что миновали, – это обиталище Шурпанакхи[79]. Она часто отдыхает под тем деревом. Там все насыщено ее зловредными качествами. Эти вибрации возбудили в тебе дурные мысли. Как только ты отошел от этого места, вновь проявилась твоя истинная благородная натура».

Рама поверг царя демонов Равану в поединке на Ланке. После этого Он отдал распоряжение, чтобы Лакшмана, Сугрива и другие воины занялись приготовлениями к коронации брата Раваны, Вибхишаны, будущего правителя Ланки. Рама посоветовал Вибхишане совершить погребальный обряд над старшим братом подобающим образом. Затем Он попросил Ханумана отправиться к Матери Сите, сообщить ей о гибели Раваны и сказать ей, чтобы она была готова предстать перед своим господином. Хануман тут же полетел к Матери Сите и передал ей добрые вести. Сита не могла сдержать слез радости, когда услышала о смерти Раваны от руки Рамы. Хануман сказал: «Мать, у меня к тебе большая просьба, выслушаешь ли ты меня?» – «Конечно, сын мой», – молвила Сита. И Хануман сказал: «Мать, я хотел бы наказать всех демонов, которые причиняли тебе зло. Я прошу твоего согласия на это». Сита спокойно ответила: «Сын, не суди их строго. Ведь демоны выполняли свой долг. Они повиновались приказу своего царя, не так ли? К тому же помни, что каждый ведет себя согласно своим естественным наклонностям. Чтобы эта истина стала тебе понятнее, я расскажу небольшую историю.

Один человек пробирался по лесу, преследуемый голодным тигром. Человек бежал все быстрее и быстрее, и вдруг увидел большое дерево. Он взобрался на него, удобно устроился на толстой ветви, но его все еще страшил тигр. Тот, как видно, не собирался уходить, а уселся под деревом и задрал голову вверх. Он заметил, что высоко на дереве сидит медведь. Тигр обратился к нему: «О, друг, я очень голоден. Не сбросишь ли ты этого человека на землю, чтобы я смог утолить голод? Я долго гнался за ним». Медведь ответил: «Прости, но я не могу этого сделать. Человек сейчас – мой гость, он нашел приют на моем дереве». Но тигр не двигался с места. Через некоторое время он увидел, что медведь уснул.

Тогда тигр обратился к человеку: «О человек! Я очень голоден и нуждаюсь в добыче. Почему бы тебе не сбросить вниз спящего медведя? Если ты это сделаешь, я тут же уйду». Человек, забыв о предоставленных ему медведем гостеприимстве и надежной защите, столкнул медведя вниз. К счастью, медведю удалось ухватиться за ветку, и он не свалился на землю. Наблюдавший за этим тигр вновь обратился к медведю: «О друг, мы оба с тобой обитатели леса. Сбрось, наконец, вниз этого неблагодарного человека». Медведь ответил: «Нет, я не стану этого делать. Он мой гость. Возможно, что в его природе – быть неблагодарным, в моей же – быть гостеприимным и незлопамятным». Мать Сита взглянула на Ханумана и спросила: «Что ты вынес из этой истории? Каждый действует согласно своей природе. Быть недобрым – в природе демона, тогда как в нашей (божественной) природе – прощать и проявлять доброту».

Так посчастливилось Хануману узнать от Матери Ситы о роде человеческом.

У султана Аурангазеба была дочь Зебуннисса. Принцесса была само совершенство. Она слыла не только красавицей, но и очень образованной девушкой, сочиняла стихи, высоко ценила индийскую культуру и обладала добрым и отзывчивым нравом. Как-то раз Аурангазеб подарил любимой дочери на день рождения прекрасное зеркало.

Однажды принцесса сидела в саду и наслаждалась чудесным вечером, тихим и спокойным. Она окликнула свою служанку и попросила ее принести из дворца зеркало. Служанка побежала исполнять поручение, и, к несчастью, когда она возвращалась назад с зеркалом в руках, оно выскользнуло у нее из рук и разбилось вдребезги. Сердце бедной служанки тоже чуть было не разбилось! «Что мне теперь делать? – заплакала она. – То, что я совершила, непростительно! Но будь что будет, я готова понести любое наказание». С этими мыслями она приблизилась к Зебунниссе, держа в руках осколки зеркала. Рыдая, она упала к ногам своей любимой принцессы и взмолилась: «О, моя госпожа! Я разбила зеркало, которое было так дорого тебе. Я готова понести любое наказание за свой поступок». Зебуннисса ласково погладила ее по голове и сказала: «Встань и не огорчайся так, я рада, что разбилась эта льстивая игрушка. К чему жалеть о ней? Даже тело, в угоду которому изобрели все эти безделушки, когда-нибудь разрушится и исчезнет».

Не есть ли это урок отречения? Только такое вдумчивое отношение к жизни и к ее призрачным удовольствиям может дать нам силу для того, чтобы оставаться безмятежным и спокойным даже во времена тяжких утрат.

Царь приказал архитектору построить для себя дворец из дерева. Царь хотел, чтобы для постройки использовались цельные бревна во всю длину стволов, гладкие, прямые и без сучков.

Строитель исходил все царство, но не мог найти деревьев, которые бы были абсолютно прямыми, гладкими и не имели сучков. Наконец он увидел заросли банановых деревьев. Они были прямыми, гладкими и не имели боковых ветвей. Он срубил их, отправил во дворец и показал царю. Царь сказал: «Да, действительно, стволы этих деревьев гладкие, прямые и без сучков, но им недостает прочности, они не годятся для строительства». Какой подспудный смысл этой истории? Важны не внешние качества, но внутренняя сила. Она одна всему придает ценность.

Вьясампаяна был лучшим учеником мудреца Вьясы. Окончив учение, Вьясампаяна покинул учителя и основал собственную гурукулу (школу-ашрам). Древние гурукулу совсем не похожи на современные школы и интернаты. Дом гуру был своего рода общежитием, крышей для классных комнат служили густые кроны деревьев, а ученики вели себя как члены одной семьи. Они помогали гуру и его жене во всех домашних делах. Они радовались любой пище, которую им давали, и принимали ее как прасад. Гуру были бескорыстны, чистосердечны и исполнены любви к своим ученикам. Они были заботливы и внимательны, но вместе с тем строго требовали от учеников соблюдения дисциплины и порядка. Гуру придавали огромное значение воспитанию истинно человеческих ценностей и применению их на практике.

Ваджнавалкья был лучшим учеником в гурукуле Вьясампаяны. Обладая острым умом и глубоким интеллектом, он усваивал уроки очень быстро. Он ревностно занимался практикой джапы (повторения мантр и имен Божьих) и медитацией, и это наделяло его большой силой. Вьясампаяна был чрезвычайно доволен этим учеником. Он очень часто хвалил его. С течением времени Ваджнавалкья стал эгоистом (ахамкара), что в свою очередь развило в нем равнодушие (алакшьям), невоспитанность (асабхайята), непослушание (авинайям), и, наконец, зависть (асуйю). Вьясампаяна замечал постепенные перемены в поведении Ваджнавалкьи. Однажды он позвал к себе ученика и строго сказал ему: «Ваджнавалкья, ты не достоин дальше оставаться в гурукуле и должен немедленно покинуть ее, ибо ты взрастил в себе все пять пороков (аришта панчакас). Но прежде чем уйти, ты должен вернуть все, чему научился у меня». Ваджнавалкья осознал свои заблуждения и послушно исторгнул из себя все знания, полученные от своего гуру. Птицы тайттири склевали его «рвоту» и стали напевать Упанишаду. С тех пор эта Упанишада зовется Тайттирийя.