Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 2

Ваджнавалкья искренне раскаивался в своих грехах и искупал их тем, что отдался Сурьяупасане (поклонению Солнцу). Довольный его суровым аскетизмом, бог Солнца явился перед ним в образе Ваджи (лошади) и сказал: «Дитя мое, предать гуру или Бога – великий грех. Но что было, то было. Впредь будь осторожен. Я снова научу тебя Ведам».

Урок, который следует извлечь из этой истории, заключается в том, что ученик должен всячески ограждать себя от этих пяти пороков – равнодушия, невоспитанности, самости (эгоизма), непослушания и зависти.

Царь хотел узнать ответы на три вопроса, над которыми он долго размышлял. Вопросы были такие: где Бог? Куда направляет Он свой взор? Что Он делает? Царь задавал эти вопросы своим приближенным в дворцовом зале, но никто не смог ответить на них. Тогда царь с подобающими почестями пригласил ко двору одного мудреца и попросил его ответить на вопросы.

Мудрец сказал: «Подобно маслу в молоке, Бог – повсюду». Для ответа на второй вопрос мудрец попросил лампу. Он зажег ее и спросил царя: «В каком направлении распространяет лампа свой свет?» – «Лампа льет свой свет по всем направлениям», – ответил царь. Мудрец сказал: «Бог – это яркое сияние, источник света, и лучи Его взгляда направлены не на какое-нибудь определенное место или определенного человека. Он видит все». Царь спросил: «Что Он делает?» Мудрец дал ответ: «Поскольку я даю тебе ответы на духовные вопросы, сейчас я как бы твой наставник, а ты – мой ученик, поэтому мы должны поменяться местами. Готов ли ты к этому?» Царь был согласен, он встал со своего высокого трона и сел на место, где сидел мудрец. Тогда мудрец сказал: «Вот это и делает Бог. Он низвергает могущественных и поднимает смиренных. Он может сделать бедного богатым, а богатого бедным. Он может сделать все. Он охватывает все. Он видит все, и Он всесилен».

Царь остался очень доволен этими ответами. Он выразил благодарность мудрецу и достойно наградил его. Подобно царю в этой истории, каждый из нас должен стремиться осознать отличительные признаки Бога: Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ.

Один верующий проводил у себя дома недельное ритуальное чтение Бхагавад Гиты с подробными комментариями (параяну). Все благодарили его за такое замечательное служение и хвалили за преданность и благочестие. На четвертый день чтения у него в хлеву сдохла корова. Он сразу же прервал параяну, так как счел, что смерть коровы была прямым следствием затеянного им ритуального новшества. Разве это не смешно? Какая может быть связь между смертью коровы и параяной Гиты? Это не есть истинная преданность. Волнения и трудности, рождение и смерть – проплывающие облака. Если верующий начинает религиозный ритуал или другую духовную практику, он обязан продолжать их, несмотря на любые препятствия, с которыми может столкнуть его жизнь.

Ученик пришел как-то к наставнику и попросил приобщить его к высшему знанию о Всесущем (брахматве). Гуру дал ему мантру и сказал, чтобы он пел ее постоянно, отбросив при этом все эгоистические помыслы. Гуру сказал, что после того, как он целый год будет совершать эту садхану, он сможет прийти и получить высшее знание (брахмаджняну).

Спустя год ученик пришел к своему гуру и сказал: «О почтеннейший! Я повторял мантру целый год». С нетерпением ждал он ответа наставника. Он думал, что гуру непременно приобщит его к знанию Высшего. В это самое время служанка, не ведая о присутствии ученика, подметала дорожки ашрама, и пыль с земли попала на молодого человека. Он пришел в негодование, так как перед визитом в ашрам совершил священное омовение, а теперь был с ног до головы покрыт пылью. Он бросил на девушку гневный взгляд, и та задрожала от страха. Наставник наблюдал всю эту сцену.

Он сказал: «Ты не готов приобщиться к высшему знанию. Ты разозлился на служанку, которая нечаянно осыпала тебя пылью. Как можно передать высшее знание тому, кто так несдержан? Иди и практикуй садхану еще год».

К концу второго года ученик появился у входа в ашрам. Следуя указанию гуру, служанка и на этот раз обдала его пылью. Тот страшно разгневался и собрался уже побить ее, но все-таки сдержался.

Ученик подошел к гуру и выказал ему свое почтение. Гуру сказал ему: «Ты все еще не готов принять Знание. В прошлом году ты проявил свойства змеи, а теперь – собаки. Возвращайся только после того, как избавишься от этих животных качеств».

К концу третьего года ученик вошел в ашрам после священного омовения. Выполняя инструкцию гуру, служанка выплеснула на него грязную воду. Он спокойно поздоровался с девушкой и сказал: «Мать, прими мое почтение. Ты помогла мне обрести величайшую добродетель – терпение.

Теперь я достоин милости своего гуру. Я всегда буду благодарен тебе».

Когда ученик простерся перед гуру, тот ласково сказал: «Сын! Вот теперь ты полностью готов приобщиться к высшему знанию».

Однажды к Шри Раме приковыляла побитая собака, вся в крови. Лакшману послали узнать, кто и почему нанес ей такие увечья. Тут собака сказала: «Меня побил палкой брахман». Спросили брахмана, и он объяснил, что собака все время досаждала ему, не давала ступить и шагу. Рама спросил собаку: «Какое бы ты хотела наказание для брахмана?» Та ответила: «Сделай его смотрителем храма». Рама удивился: «Но ведь это будет награда, а не наказание». Собака ответила: «Нет. Я была смотрителем храма в предыдущей жизни. Невозможно было удержаться, чтобы не присвоить, не растратить, не употребить не по назначению часть Божьих денег. Когда брахман станет смотрителем храма, в следующей жизни он непременно родится собакой, которую, как и меня, будут нещадно бить».

А ведь не только собака или брахман, – каждый из нас растрачивает собственность Бога, ибо разве все вокруг не принадлежит Ему? Что делаем мы в ответ на блага, получаемые нами от сокровищ Бога? Мы не должны только есть и сидеть сложа руки. Мы обязаны оказывать помощь бедным и беспомощным в меру своих сил.

Однажды Свами Вивекананда пришел в один город, чтобы провести там духовные беседы. Люди увидели в нем великого аскета и глубокого мыслителя и слушали его проповеди с восторженным вниманием в течение трех дней. Каждый день, когда беседа заканчивалась, они собирались вокруг него, чтобы прояснить вопросы садханы, непонятные места в эпосе и Шастрах (Писаниях). Слушателям также очень хотелось узнать, что думает Вивекананда о духовном возрождении нации.

Один старик, сидевший в углу, наблюдал за Вивеканандой с живейшим интересом, но за все время не произнес ни слова. Он был на проповедях все три дня, ожидая случая подойти поближе к подвижнику. Только на третий день осмелился он приблизиться к нему и сказать: «Сын, могу ли я принести тебе что-нибудь поесть? Эти люди ни разу ничего не предложили тебе и даже не дали тебе ни минуты времени, чтобы передохнуть и подумать о еде. Я быстро сбегаю домой и принесу тебе еды и питья». Вивекананда был глубоко тронут ласковыми словами старика. Он сказал ему с сияющей улыбкой: «Давай пойдем вместе к тебе домой и вместе утолим голод и жажду».

Так благословлен был старик за свое внимание и сочувствие к ближнему. Он готов был с любовью послужить великому странствующему аскету. Это и есть настоящая преданность, и этот старик – истинный преданный.

Все члены семьи Бабасахеба Таркхада были пылкими преданными Ширди Саи Бабы. Но сам Таркхад, состоя в «Брахмо самадже[80]», не признавал поклонения Богу в каких-либо формах. Несмотря на это, его жена и сын многие годы с благоговением почитали Бабу и ради Его даршана часто посещали Ширди.

В начале летних каникул в семье было решено, что сын проведет их с матерью в Ширди. Мальчик, однако, не хотел уезжать. Отец спросил его, почему он не хочет ехать в Ширди. Тот ответил: «Если я уеду в Ширди, кто будет совершать ритуал поклонения Бабе здесь, у нас дома? Кто предложит Ему арати[81] и найведью[82]? Ведь ты член «Брахмо самаджа» и, наверное, не станешь творить обряды перед портретом Бабы?» Таркхад был тронут преданностью сына Бабе и его беспокойством по поводу ритуалов. Он сказал: «Сынок, я твердо обещаю тебе, я даю тебе слово, что буду исполнять обряд в точности так, как это делаете вы. Не беспокойся». Сын спросил еще раз: «Папа, ты действительно будешь каждый день проводить пуджу?» Таркхад заверил его: «Да, сынок, непременно».

И мать с сыном уехали в Ширди.

Таркхад, как и обещал, каждый день совершал ритуал перед портретом Саи Бабы, точь-в-точь как это делал сын и даже предлагал Бабе несколько кусочков сахара как найведью. Потом он раздавал этот сахар всем домашним во время обеда. Так продолжалось какое-то время. Однажды утром Таркхад, как обычно, совершил пуджу и ушел на работу. В полдень он вернулся домой обедать и заглянул в комнату для пудж, чтобы забрать кусочки сахара. Но их там не оказалось, и он спросил повара, куда делся сахар. Повар ответил: «Хозяин, утром вы так спешили на работу, что забыли про найведью и не положили сахар». Таркхад очень расстроился, что не предложил угощения Бабе. Теперь нечего было раздавать как прасад. Он не сдержал обещания, данного сыну.