История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

ahalyā draupadī kuntī tārā mandodarī tathā |

pañcakanyāḥ smarennityaṃ mahāpātakanāśinīḥ ||

Или:

ahalyā draupadī sītā tārā mandodarī tathā |

pañcakanyāḥ smarennityaṃ mahāpātakanāśinīḥ ||

Как отмечает исследователь культа Драупади А. Хилтбайтел, ко времени создания поэмы «Шилаппадикарам» (ок. 400–600 гг.) «Махабхарата» была уже популярна на территории Тамилнаду и хорошо интегрирована в тамильские традиции. Исследователь полагает, что эпос стал особенно популярным в период Паллавов (ок. 560–912 гг.), правивших из северного Тамилнаду, или Тондаймандалама, который включал Чинглепут, Северный и Южный Аркот, где как раз сосредоточен культ Драупади. К тому же, именно Паллавы построили порт Махабалипурам (Мамаллапурам) и спонсировали там строительство храмов и создание скульптур, которые отождествляются с персонажами «Махабхараты» и с некоторыми сценами из этого произведения. По крайней мере, идентифицирована огромная каменная панель, известная как «Покаяние Арджуны» (Hiltebeitel, 1988: 13).

Как правило, такие храмы не могут себе позволить заказать изображения богини из металла (панчалоха). Поэтому здесь Драупади представлена в основном в виде деревянных мурти. Тем не менее, в некоторых храмах наряду с деревянными все же используются изображения из металла, но предназначены они исключительно для процессий (Hiltebeitel, 1991: 42).

Хотя к культу Драупади причастны как брахманы, так и хариджане, главными адептами богини являются представители варны шудр. Однако нужно учесть, что в Южной Индии не сложилась «классическая» система варновой иерархии – с брахманами, образовывающими вершину пирамиды, и шудрами, занимающими нижние позиции. Поэтому причислить шудр исключительно к нижним слоям населения не получится. При этом ответственны за управление храмами Драупади только три касты – ваннияры (vaṉṉiyar), веллалар-мудалияры (vēḷāḷar mutaliyār) и конары (kōṉār) (Hiltebeitel, 1988: 32). И все эти три касты принадлежат к традиции, включающей мифы и различные истории, которые свидетельствуют о претензиях на высокое кастовое происхождение. Вместе с тем культ Драупади имеет отношение и к кшатрийским ценностям. Что касается конаров, то, судя по всему, они когда-то были связаны с основателями династии Кон в Джинджи. Веллалар-мудалияры тоже не похожи на шудр – они приняли вегетарианский образ жизни (как и брахманы), и согласно легенде, их предок родился с плугом и в царской короне (Hiltebeitel, 1988: 34). А ваннияры утверждают, что название их касты происходит от санскритского слова vahni – огонь, потому что рождены они были от жертвенного огня древнего мудреца по имени Шамбху (Hiltebeitel, 1988: 35).

А. Хилтбайтел полагает, что этот «лесной храм Драупади» указывает на Дургу, получающую в виде жертвы головы воинов (Hiltebeitel, 1988: 292). Тема жертвоприношения головы богине встречается и в поэме «Шилаппадикарам», где воины-маравары приносят в жертву богине Коттравей свои головы. Коттравей, как богиня победы, ассоциируется с Дургой, а Дурга часто изображается в образе Махишасурамардини – убивающей асура Махишу. Мотив отрубленной головы неоднократно встречается и в храмовой скульптуре, особенно Чолов и Паллавов, например, в ратхе Драупади в Махабалипураме и в храме Сингаварам Ранганатхи близ Джинджи (Hiltebeitel, 1988: 318).

Источник: https://dakshinapatha.wordpress.com/2017/04/06/the-eviscerating-midwife-the-legend-of-the-ghoulish-tamil-goddess-pecci/

Самым ярким аспектом культа Пейчи является ее вызывающая страх внешность. Есть один миф, существующий в нескольких локальных версиях. Злой царь по имени Валлалараджан преследовал и людей, и богов. Мудрец Нарада убеждает Валлалараджана совершить суровую аскезу, чтобы Шива родился его сыном. Затем Нарада отправляется к Ишвари (Īśvarī, жена Шивы) и просит ее в образе предсказателя отправиться в форт Валлалараджана и сообщить о том, что если у него родится сын (то есть Шива), то разрушит весь мир. Так богиня и сделала, после чего в образе ужасной девяностолетней повитухи, с ножными браслетами и барабаном, устроила так, что царица оказалась на шмашане. Богиня уложила ее на спину, и, приняв образ ужасной многорукой Пейчи, надела ее кишки как гирлянду. Таким образом, богиня спасла мир и предотвратила рождение Шивы в страшной семье.

Источник: https://dakshinapatha.wordpress.com/2017/04/06/the-eviscerating-midwife-the-legend-of-the-ghoulish-tamil-goddess-pecci/

Практически все случаи экзорцизма, которые наблюдала Изабелла Кларк-Дисиз, проводились в новолуние. Причем чаще всего жертвой пей бывают женщины. Многие специалисты обратили внимание на то, что женщины больше подвержены воздействию духов, чем мужчины (Clark-Decès, 2008: 173). Особенно со стороны демонов уязвимы женщины во время менструации (Clark-Decès, 2008: 174). К тому же женщины более подвержены страху (payam), а его наличие лишает человека защиты от злобных сил (Clark-Decès, 2008: 174).

Изгоняемый дух почти всегда оказывался вполне реальной личностью, жившей здесь когда-то (во время сеанса у него спрашивают место прежнего проживания, имя, сведения о семье и обстоятельства трагической гибели). Это, как правило, человек, ушедший из жизни раньше времени. Из тех духов, которых во время ритуалов экзорцизма Изабелла Кларк записывала на пленку, один был убит, шесть попали в аварию (автобусы или поезда), а пятнадцать сообщили о повешении или утоплении, в основном из-за несчастной любви (Clark-Decès, 2008: 177).

Духи не спешат идти на контакт. Часто музыканты должны играть в течение многих утомительных часов, прежде чем достичь контакта с пей (Clark-Decès, 2008: 183). Хотя экзорцисты часто «танцуют» богиню, такая их категория как памбейккарары (pampaikkārar) действуют иначе: они поют и играют на ударных инструментах, чтобы привести одержимую женщину в состояние транса. И вот уже ее «танец» (āṭṭam) затем разрушает естественные границы, существующие между потусторонним и миром людей, предоставляя музыкантам прямую вербальную связь с вселившимся в нее духом. Изгнание завершается с помощью ряда ритуальных приемов. Сначала он просит демона сдать прядь волос его жертвы, «на которой он живет». Как только пей предлагает «свои» волосы с головы женщины, музыканты завязывают их в узел. В обмен на свою уступчивость пей получает обещанную ей «жизнь», то есть курицу в качестве жертвы. Памбейккарар, оторвав птице голову, засовывает ее окровавленную шею в рот пей, которая сразу же выплевывает курицу и просит о помощи (Clark-Decès, 2008: 188).