История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

Тируварур был в прошлом и остается сегодня одним из основных центров тамильского шиваитского бхакти. Местная традиция связывает этот город и его окрестности с 364 лилами Шивы-Тьягараджи (Ghose, 1996: 200). По словам Гхосе, во времена «Деварама» храмы Тируварура и Чидамбарама были самыми популярными (Ghose, 1996: 199).

Источник: http://www.anaadifoundation.org/blog/temples/dance-of-the-divine-palanquins-sapta-vidanga-sthalam/

Источник: https://translate.google.ru/translate?hl=ru&sl=en&tl=ru&u=https%3A%2F%2Fen.wikipedia.org%2Fwiki%2FPaadal_Petra_Sthalam&anno=2&prev=search

Иногда с каждым местом, где расположен джйотирлингам, связывают один из двенадцати знаков зодиака:

Сомнатх – Телец (vṛṣabha)

Шришайлам – Дева (kanyā)

Уджджайн – Весы (tulā)

Омкарешвар – Рак (karka)

Кедарнатх – Водолей (kumbha)

Бхимашанкар – Козерог (makara)

Варанаси – Стрелец (dhanu)

Трьямбакешвар – Рыбы (mīna)

Байджнатх – Лев (siṃha)

Дварка – Близнецы (mithuna)

Рамешварам – Овен (meṣa)

Гхришнешвара – Скорпион (vṛścika)

Источник: https://newsindiaglobal.com/news/spritual/the-12-jyotirlingas-are-associated-with-the-zodiac-signs/10851/

К сожалению, автору не удалось установить происхождение данного соответствия. Ни на одном из ресурсов первоисточник не указан.

Например, Agni-purāṇa (LXI. 23–25) объясняет, что шикхара – это голова; двара, то есть дверь, – это рот; калаша – волосы; грива – горло; шуканаса – нос; бхадры – руки; веди – плечи, и т. д. (см. Vastu Shastra and Temples. P. Thirugnanasambandhan// Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 23).

Брахмарандхра (буквально: «отверстие Брахмы») расположена в области темени головы, точнее, между затылочной костью и двумя теменными. Иногда брахмарандхрой называют сахасрара-чакру.

Пять стен внутренних пракар образуют непосредственно храмовый комплекс, в то время как две внешние пракары образуют брахманское поселение, на территории которого располагаются дома брахманов, небольшие святилища, дома и лавки для паломников. То есть, в данном случае не существует явного различия между храмом и поселением. Подобная структура, в общем-то, не характерна для южноиндийской храмовой архитектуры, и храм Ранганатхи в этом отношении уникален.

Связь различных частей строения с социальной структурой встречается и в «Натьяшастре», где описывается процесс возведения театра. При этом обращает на себя внимание тот факт, что процесс строительства театра и процесс строительства храма сходны между собой. Согласно «Натьяшастре», каждая колонна здания связана с варнами и наделена особой функцией в мире (НШ II, 52–56а). Кроме того, каждая из сторон света связывается с определенным цветом. Востоку соответствует белый, западу – синий, югу – желтый, северу – красный, и каждой из сторон света предлагается пища соответствующего цвета (НШ II, 44–45) (Vatsyayan, 1997: 43).

Возможно, в данном случае связь следует искать в том материале, из которого делали первые храмы – из глины, которая является матерью-землей.

Считается, что именно здесь Натараджа исполнил свой космический танец – Ананда-тандаву, или Танец блаженства.

См. Vastu Shastra and Temples. P. Thirugnanasambandhan// Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 23.

Как уже говорилось выше, лингам символизирует мужской принцип вертикали, а йони – женский принцип горизонтали. Также йони соотносится с алтарем, а лингам – с огнем. И здесь можно вспомнить мифологическую историю о том, как Шива принял образ огненного лингама, который вознесся в бесконечную высь и устремился в бесконечный низ. Ни Вишну в образе вепря, ни Брахма в образе гуся не смогли отыскать у этого лингама верхнюю и нижнюю границы.

А. Хилтбайтел усматривает в такой связи между лингамом и флагштоком символизм ведийской юпы (yūpa). И хотя шиваитская традиция флагшток и бали-питху рассматривает в качестве лингама, по мнению А. Хильтебайтеля, флагшток сходен также и с юпой (Hiltebeitel, 1991: 135).

Субхаш Как – индо-американский ученый, работающий в области информатики. Он является заведующим Кафедры информатики в Университете Оклахомы и известен своими публикациями по индийской истории, философии науки, древней астрономии и истории математики. Некоторые его исследования (например, его астрономические и хронологические расчеты) подверглись серьезной критике со стороны ряда индологов.

В основной ведийской схеме круг символизирует землю, а квадрат – небеса, то есть божественное.

Согласно местной системе исчисления, в сутках (24 часа) содержится 60 надика (nāḍikā), и за это время, то есть от одного восхода до другого, человек совершает 21600 вдохов и выдохов (Ghose, 1996: 122). Рассчитывается это следующим образом. На каждую минуту приходится 15 вдохов, следовательно, в одном часе их будет 900 (15 x 60), а в сутках – 21 600 (900 x 24).

Примечательно, что это же число указывает в своем трактате «Ромаршиджнянам» и ситтар Ромарши. Медицинская система тамильских ситтаров, или сиддхов, называется ситтаявайдьям (cittavaitiyam) (Ghose, 1996: 123).

Числовая символика была характерна и для ведийского времени. Алтарь агничаяна возводился из 1000 кирпичей в пять слоев, которые, согласно Субхашу Каку, символически представляли пять времен года, пять элементов мироздания и пять чувств. Ритуал агничаяны основан на ведийском представлении о трех мирах (земля, атмосфера и небо), и каждому из них присвоены числа 21, 78 и 261, которые в сумме составляют 360. Это число символизирует год. В ритуале численные обозначения реализуются путем размещения нужного количества камней вокруг алтарей: вокруг круглого земного алтаря – 21 камень; вокруг алтаря атмосферы – по 13 камней вокруг каждой из 6 дхишнья (dhiṣṇya) (итого получается 13 × 6 = 78); вокруг квадратного небесного алтаря, называемого уттараведи (uttaravedi), – 261 камень. Пять основных слоев алтаря символизируют пять важнейших ведийских ритуалов (Сома, Раджасуя, Ваджапея, Ашвамедха и Агнистава), а два верхних слоя находятся как бы за пределами этой структуры и являются ее завершением (в шестом слое хранится золотой Пуруша, а седьмой слой представлен в виде нескольких золотых кусочков и огня). См. Kak S.Time, Space and Structure in Ancient India.

Источник: https://www.semanticscholar.org/paper/Time%2C-Space-and-Structure-in-Ancient-India-Kak/d1396bc726486ac87be29669e60b075f6a7409b0

Та же идея встречается у Платона, и ту же идею мы находим у Августина (Град Земной и Град Небесный).