Владимир Кутырев - Последнее целование. Человек как традиция

30

Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. – М., 2006, стр. 153.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М., 1990. С. 207.

Бердяев Н. Человек и машина. // Вопросы философии. 1989, № 2, с. 149.

См. Touraine A. Return of the Actor: A Social theory in postindustrial society. Minneapolis, 1999.

Яковенко И. Г. Свежий взгляд на историю. // Общественные науки и современность. 1999. № 1. С. 112–113.

Яковенко И. Г. Эсхатологическая компонента российской ментальности. // Общественные науки и современность. 2000. № 3, С. 95.

Пископель А. А. Научная концепция, структура, генезис. М… 1999. С. 343. «Факторы» заменяют людей и понятийно. См. начало этого процесса: Человеческий фактор. В 6-ти томах под ред. Сольвенди Г. М., М., 1991–1992; Моргунов Е. Б. Человеческие факторы в компьютерных системах. М., 1995. Крутс Р., Влейнмих И. Интерфейс «человек-компьютер». М., 1990. Это были своего рода предпосылки, пред-шествие трансгуманизма, развернувшегося в начале XXI века и входящего в полную силу сейчас, на глазах всех, кто хочет видеть, который мы далее рассмотрим специально.

Шекспир У. «Гамлет» 111 акт, сцена 4. (перевод Б. Пастернака) М. 1997.

Проблема возникновения постчеловеческой реальности впервые рассматривалась и понятие постчеловека в контексте универсума мы вводили в конце 80-х годов XX века. См.: «Человек в постчеловеческом мире: проблема выживания» // Природа, 1989. № 5.

В отсталых странах до мазохизма дело не дошло. Но вал переводов/пересказов политкорректной литературы о зомби приближается к нашей границе, культуртрегерская волна пересекла ее. На данный момент наиболее полное представление о «зомбистике» дано, пожалуй, в: Голынов-Вольфсон Д. Век живых мертвецов: XX столетие глазами зомби. // Неприкосновенный запас. 2008. № 6 (062); Волков Д. Б. Бостонский зомби. Д. Деннет и его теория сознания. М., 2011. Не пытаясь предвосхищать предстоящее восприятие этих высших достижений прогресса российской философией in toto (обычно некритическое и восторженное), мы опираемся на ее собственный, сегодняшний уровень.

Гуревич П. С. Философская интерпретация человека. СПб., 2013. С. 328

Ницше Ф. Соч. В 2-х томах. Т. 1. М., 1990. С. 373–374.

Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1992. С. 193.

Может быть, этот Дом становится музеем? Пора по-новому взглянуть на роль музеев как хранителей бытия. Они – ядро традиции, точки ее опоры, наиболее строгое воплощение образ(цов)а прошлого времени. Вместе с религией, церквями, классическим искусством. Но в эпоху трансмодерна, экспансии конструктивизма и новационизма с их лозунгом, «все, что существует, уже устарело», пора хранить настоящее. Музеев должно быть как можно больше. Наряду с государственными, местные, самодеятельные, разного уровня, посвященные разным сторонам повседневности, вплоть до непосредственного включения в нее. Как в экологии, кроме заповедников есть заказники, парки, зоны с ограниченным режимом деятельности и т. п. Это якоря настоящего в прошлом и будущем, формы, от тяжелых и жестких до сигнальных и обозначающих, под(у)держания реальности в человеческом масштабе.

См. например: Кишинец В. М. Nano Sapiens, или Молчание небес. М., 2005.

Конструирование человека. Сборник трудов Всероссийской научной конференции. 13–15 июня 2007 г. Томск, 2007. С. 4. Судя по циклу посвященных де(ре)конструкции человека конференций и публикаций, Томск, эти «сибирские Афины», стали у нас столицей философского антигуманизма. В таком случае это уже какая-то техно-тоталитарная Спарта.

Ашкеров А. Трансгуманизм спасет мир // www.russia.ru/video/diskurs_13487.

См.: Ашкеров А. Трансгуманизм спасет мир // www.russia.ru/video/diskurs_13487

Там же.

Там же.

Эпштейн М. Из книги «технофантазмы» // Из Америки. Все эссе. Екатеринбург, 2005. С. 621.

Эпштейн М. Homo scriptor: Введение в скрипторику как антропологию и персонологию письма. // Электронный ресурс: Культура письменной речи. www.gramma.ru/RUS

См.:Эпштейн М. Н. Творческое исчезновение человека. Введение в гуманологию. // Философские науки. 2009. № 2. С. 92.

Тульчинский Г. Л. Постчеловеческая персонология. С.-Петербург, 2002. С. 638.

См., например: Гуревич П. С. Феномен деантропологизации человека. // Вопросы философии. 2009. № 3; Технологии свихнувшегося разума // Человек и его будущее. Новые технологии и возможности человека. М., 2012.

См., например: Чеклецов В. В. Топологическая версия постчеловеческой персонологии: к разумным ландшафтам. // Философские науки. – 2010, № 6.

Лосев А. Ф. Диалектика мифа. // Философия. Мифология. Культура. М., 1971. С. 78.

См.: Косарев А. Философия мифа М., 2000.

Борн М. Воспоминания об Эйнштейне. // Вопросы философии. 1968. № 8. С. 128.

В своей основе материал этой главы уже публиковался. См.: Бытие или Ничто. СПб., 2010. Однако за прошедшие небольшие годы сумерки полов сгустились почти до черной ночи. Идейно – до обоснования устарелости, ненужности полов, социально – до разложения и прямой борьбы с ними, культурно – до возведения «в цивилизованных обществах» этой патологии в норму, а норм – в патологию. Оставляя ранее проведенное рассмотрение «мягкого генезиса» данной, начавшейся в конце XX века перверсии, мы вписываем ее в контекст достигнутых к настоящему времени жестких результатов.

См.: Кон И. С. Человеческие сексуальности на рубеже XXI века. // Вопросы философии. 2000. № 8.

Там же, С. 35.

Там же, С. 36.

Розанов В. В. Опавшие листья. // Уединенное. 1990. С.342.

Кон И. С. Человеческие сексуальности на рубеже XXI века. // Вопросы философии. 2000. № 8. С. 41.

Там же, С. 37.

Ерофеев Вик. Фрейд и валюта. // Ex libris НГ. 2000. № 37.

Парамонов Б. Конец стиля. М-СПб. 1997. С. 19.

Существование «гендерной науки», особой женской физики, биологии, истории и прочей «женологии», награды за «достижения» в них подрывает репутацию науки как таковой, как некоего, имеющего объективный смысл знания. Получается, что она тоже вид «языковой игры» (в духе Виттгенштейна) и «социальный конструкт», не более значимый, чем фантазии и «все годится» (в духе Фейерабенда). Форма проявления самоотрицания истины.

И не только в исследованиях. Буквальной иллюстрацией превращения пола в тендер является феномен трансвестизма. Самый известный случай (пока) – победа на фестивале песни Евровидение–2014 Томаса Нойвирта, выступавшего под именем Кончиты Вурст. Физиологически он мужчина с ярко выраженным вторичным половым признаком (бородой) и с «вурст» (по-немецки, колбаса) – слово, в просторечии намекающее на первичный половой признак мужчины, который, судя по эвфемизму, у него наличествует. Но по тендеру это женщина, поскольку он(а) хочет считать себя ею. Возникает новый, постчеловеческий тип человека – Оно. Кентавр-химера внутри самой телесности человека как пред-шествие биотехноконструктов, пропагандируемых трансгуманизмом. Начальная форма «усовершенствования людей».

Чернова И. И. Тендерные отношения в социальной стратификации современного общества: состояние, перспективы развития. Н. Новгород, 2001. СИЗ. По авторской установке книга «не феминистская», этот абсурдистский пассаж связан с ее эклектичностью.

Федоров Н. Ф. Соч., М., 1982. С. 396.

Подробнее об этом см.: Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новгород, 1994; Культура и технология: борьба миров. М., 2001.

Конюхов Б. В. Долли – случайность или закономерность. // Человек. 1998. № 3. С. 18.

Конюхов Б. В. Долли – случайность или закономерность. // Человек. 1998. № 3. С. 18.

Кант, как известно, таким же образом рассуждал о свойствах всех вещей, различая аналитические (необходимые) и синтетические (эмпирические) суждения. Камень может быть только твердым, иначе его нет – аналитическое суждение, но может быть серым, белым, грязным и т. д. – синтетические свойства. Гром не может не гре(о)меть, а молния не сверкать (разумеется в макромире и нашем восприятии). В других размерностях будет другое деление.

Уэллс Г. Люди как Боги. Цит. по: Жизнь и техника будущего. Москва-Ленинград, 1928. С. 429–430.