Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

734

В Откр 1:6 и 5:10 Христос/Агнец делает верующих праведников царством и священниками Бога и Отца Своего — таковы, вероятно, уже полученные ими привилегии. В 20:4–6 говорится, что души обезглавленных за свидетельство о Христе и отказавшихся поклониться зверю станут священниками Бога и Христа и будут править вместе с ним тысячу лет — таковы, видимо, их будущие привилегии. Это связано с темой священства в 1 Петр. См. также A. J. Bandstra, CTJ 27 (1992), 10–25.

В D. E. Aune, NTS 36 (1990), 182–204, обсуждаются различные предположения относительно литературного жанра писем. В частности, Ауне отмечает параллели с имперскими эдиктами, имевшими четыре части: praescriptio (вступительная декларация), narratio (информация об адресатах), dispositio (распоряжения о том, что должно быть сделано) и sanctio (официальное разрешение на выполнение указанного). По такому же образцу выстроены пророческие воззвания автора Откр. Это наблюдение должно предостеречь нас от тенденции видеть в письмах Откр лишь имитацию стиля Павла (см. сноску 11 выше). Т. М. S. Long, Neotestamentica 28 (1994), 395–411, обсуждает использование рецептивной критики, приводя в пример Откр 2:1–7.

Старую классическую трактовку см. в W. М. Ramsay, The Letters to the Seven Churches of Asia (London: Hodder & Stoughton, 1904; updated ed. by M. W. Wilson; Peabody, MA: Hendrickson, 1994). Более поздние исследования см. O. F. A. Meinardus, St. John of Patmos and the Seven Churches of the Apocalypse (New Rochelle: Caratzas, 1970) — также о последующей истории этих церквей; Yamauchi, Archaeology (1980); C. J. Hemer, The Letters to the Seven Churches of Asia in Their Local Setting (JSNTSup 11; Sheffield: JOST, 1986). Во II веке, примерно через 15 лет после написания Откр, Игнатий Антиохийский писал христианам Эфеса, Филадельфии и Смирны, а также Поликарпу, епископу Смирны, — см. C. Trevett, JSNT 37 (1989), 117–135. Чуть позже появился рассказ о мученической смерти Поликарпа в Смирне.

Относительно неприятностей, возникших у Павла с человеком, изготовлявшим серебряные храмы Артемиды, см. Деян 19:23–40(41). Этот образ дерева также перекликается с Быт 2:9; 3:22, а также, возможно, с образом креста как древа — автор отбирал образы ВЗ, исходя из местной ситуации.

Также «престол» может означать грандиозный алтарь Зевса, построенный на холме на уровне 800 футов над городом (он прекрасно сохранился и сейчас находится в Берлинском музее), а «сатана» может иметь отношение к змее, изображенной на эмблеме Асклепия, чей культ процветал в том районе.

Относительно аналогий с иудейской апокалиптикой см L. W. Hurtado, JSNT 25 (1985), 105–124.

Другие полагают, что все эти двадцати четыре — ветхозаветные святые (иногда в их число включается и Иоанн Креститель), а некоторые считают, что речь идет об ангельской свите.

В Откр Иисус назван так 29 раз. В основе этого символа лежит либо образ Страдальца, который пошел на смерть, как агнец на заклание (Ис 53:7), либо образ пасхального агнца, либо и тот и другой.

Хотя иногда в апокалиптике фигуры четырех животных олицетворяют четыре эпохи мировой истории, здесь речь идет не об этом. Парфянские конники использовали чаши (Откр 6:2).

Землетрясение в Ам 8:8, Иоил 2:10, померкшие солнце и луна в Ам 8:9, Иоил 2:10, падающие как смоквы в Наум 3:12. Эти образы также присутствуют в апокалипсисе, который приписывается Иисусу в Мк 13:8, 24, 25.

Где колено Левиево заменяет колено Даново, поскольку последнее считалось неверным, склонным к идолопоклонству (Суд 18; 1 Цар 12:28–30) и находящимся под покровительством сатаны (Заветы двенадцати патриархов: Дан 5:6). Позже появилась традиция, согласно которой Антихрист (Антимессия) должен явиться из колена Данова.

Может быть, фимиам уже использовался в христианских обрядах или это лишь часть символики Иерусалимского храма?

Возможно, к этим образам прибавились также современные автору события, например, извержение Везувия в 79 году н. э. могло послужить прообразом великой горы, пылающей огнем, в Откр 8:8.

По поводу этих двух свитков было сделано много предположений, например, что большой — это ВЗ, а маленький — это НЗ, или что большой — это первая часть Откр, а маленький — это вторая часть Откр.

R. J. Bauckham, JBL 95 (1976), 447–458, считает, что это была адаптация иудейских надежд, связанных с Енохом и Илией. A. Grève, NTA 22 (1978), #209, полагает, что речь идет о современных автору фигурах: Иакове, брате Иоанна, и Иакове, брате Господа (которые стали мучениками в начале 40–х и 60–х годов соответственно).

Скоро должно случиться и третье, но в Откр так и не сказано о нем. О «ненумерованных» бедствиях говорится в Откр 12:12; 18:10, 16, 19.

Согласно 2 Макк 2:4–8, ковчег был спрятан Иеремией в тайнике и будет находиться там до тех пор, пока рассеянный народ Божий снова не соберется вместе, а слава Господня не покажется в облаках.

В описании женщины в 12:1, A. Yarbro Collins, Combat, 71–76, видит воспроизведение атрибутов богинь древности. В богословии более позднего времени, особенно Средних веков, женщина, одетая в солнце, считалась Марией, матерью Иисуса.

Рассказ 12:7–12 о победе Михаила и его ангелов в великой битве и о ликовании на небесах может быть вставкой из другого источника. Произошедший ранее спор Михаила с сатаной за тело Моисея упоминается в Иуд 9.

В Деян 2:24 говорится о том, как Бог воскресил Иисуса, разрешив «родовые муки» смерти; в Кол 1:18 и Откр 1:5 Иисус называется первенцем из мертвых, а в Рим 1:4 и Деян 13:33 воскресение Иисуса считается рождением Сына Божьего.

Приход Мессии через страдания Израиля соответствует страданиям церкви, которые приведут ко второму пришествию Мессии, поскольку церковь должна оставаться в пустыне с того момента, как Мессия вознесен к Богу, и до Его возвращения. Спорный вопрос, является ли эта женщина также невестой Агнца (Откр 19:7) и Новым Иерусалимом (21:2, 9). Пластичность апокалиптических образов может позволить существование фигуры, являющейся одновременно матерью и невестой, и одновременно находящейся на земле и спускающейся с неба.

Не имеется ли в виду бегство христиан из Иерусалима в Пеллу через Иордан приблизительно в 66 году н. э. во время иудейского восстания против Рима? См. S. G. Sowers, TZ 26 (1990), 305–320.

Тот же образ двух зверей есть в 1 Ен 60:7–8, 4 Езд 6:49–52, 2 Варух 29:3–4.

Были предложены разные способы подсчета. Они зависят от того, начинать ли с Юлия Цезаря или с Августа, и от того, кого из императоров принимать в расчет (см. хронологическую таблицу 1 выше). Если начинать с Августа, то в «первые пять, которые пали», входит Нерон. Если исключить трех «промежуточных» императоров 69 года н. э. (правомерно ли это?), то шестым, который царствует сейчас, будет Веспасиан, а седьмым, который еще будет править, но недолго, надо считать Тита — предшественника Домициана, царствовавшего всего три года. Если Откр было написано при Домициане, то время его написания перенесено назад — в период правления Веспасиана (при котором был разрушен Иерусалимский храм). Такое отнесение назад даты написания нередко для апокалиптики,

Ювенал (Сатиры 4.38) и Плиний Младший (Панегирик 53.3–4) — оба писали сразу после Домициана и считали этого императора вторым Нероном.

S. J. Scherrer, JBL 103 (1984), 599–610, считает, что знамения и чудеса — это часть пышных обрядов императорского культа. См. также L. J. Kreitzer, ΒΑ 53 (1990), 210–217; J. N. Kraybill, Imperial Cult and Commerce in John's Apocalypse (Sheffield: Academic, 1996). Провинциальные культы, одобряемые римским Сенатом, существовали в Пергаме (культ Августа) и Смирне (культ Тиберия и Ливии). S. Friesen, BAR 19 (#3; 1993), 24–37, утверждает, что большой храм Себасты в Эфесе был посвящен Веспасиану, Титу и Домициану.

Некоторые рукописи содержат разночтение: 616. Это числовое значение букв иврита, полученных при транслитерации латинской формы имени Nero Caesar.

В СП — «гусли». — Прим. ред.

Греческая транслитерация еврейского выражения har Měgiddô (гора Мегиддо) — перевал в Ездрилонской долине, где часто сталкивались армии с севера и юга.

J. — P. Ruiz, Ezekiel in the Apocalypse [16:17–19:10] (Frankfurt: Lang, 1989).

E. Corsini, Revelation, считает, что в Откр речь идет не о будущем (второе пришествие и т. д.), а о первом пришествии Христа и следствии Его распятия и воскресения. Он полагает, что блудница — это Иерусалим (повинный в смерти Христа),» поскольку он был уничтожен зверем Рима.