Марк Гиршман - Еврейская и христианская интерпретации Библии в поздней античности

183

См. заключение в работе: Clark. Uses, p. 388.

Ibid., p. 398.

Ibid., p. 394–395.

Ibid., pp. 386, 398.

Lawson. Origen, pp. 22, 24.

Ibid., p. 23.

То есть «второго порядка» (грен.). — Примеч. ред.

Это, несомненно, интересный комментарий Мишны, Хагига 2. О храме в Книге пророка Иезекииля см.: Либерман. Йеменские мидраши, с. 16, п. 1, автор анализирует подход А. Марморштейна и не соглашается с ним. Объяснение этого вопроса, предложенное Ш. Либерманом, см.: Ibid., р. 17.

Lawson. Origen, рр . 25—28.

Ibid., p. 31. Отрывок целиком приводится на с. 29—37.

См.: Nygren. Eros, pp. 388–392.

Lawson. Origen, p. 36.

Флусер. Источники христианства, с. 35.

Lawson. Origen, pp. 38–46.

Ibid., p. 40.

Ibid., p. 44.

Ibid., p. 38.

Clark. Uses, p. 398.

В еврейской и греческой Библии первым стихом этой книги считаются слова «Песнь песней Соломона». — Примеч. ред.

Lawson. Origen, pp. 47–50.

О семи песнях Оригена и о десяти песнях в Мидраше и Таргуме Песни Песней см.: A. Epstein. From East, pp. 95–99 с примечаниями Шехтера. См. также статью: Loewe «Apologetic», p. 169 и мидраш Леках Тов — комментарий XI в. Товии бен Элиезера, иногда называемый Псикта Зутарти, в котором упоминаются три песни — песнь у моря, песнь Деборы и песнь Исайи. См. Леках Тов на первый стих (издание Greenup, 1909), р. 9.

Ср. с Шир га–Ширим Рабба.

См., например, начало Когелет Рабба, где приводятся толкования относительно происхождения Соломона: «В то время, когда Соломон еще не согрешил, он полагался на свои собственные заслуги».

«Счастлив тот, кто достоин править на царском месте» толкуется Оригеном совершенно по–другому в его комментарии на Песнь Песней. Ориген объясняет отсутствие титулов как знак восхождения к небесному Иерусалиму, на высшую ступень (с. 52—53). Отголоски подобного подхода, возможно, обнаруживаются в Шир га–Ширим Зута. Например: «Так, Святой, Благословен Он, отделил (просеял) Пророков от Торы и Писания от Пророков, и Песнь Песней — самая лучшая (строки 209—210). Другими словами, Песнь Песней — чистая мука (см. также: Боярин. Два введения, с. 495—496). Следующая цитата из Шир га–Ширим Зута имеет тот же смысл: «Научить вас, что мудрость Соломона равноценна Торе» (строки 21—22) и, наряду с этим, воззрение, которое приписывается рабби Акиве: «Если бы не была дана Тора, она (Песнь Песней. — Примеч. авт.) была бы достойна править миром» (строки 22—23); см. также: Либерман. Мишнат, Урбах. Экзегеза раввинов. Интересно, что Шир га–Ширим Зута говорит о происхождении Соломона, хотя в тексте самой книги об этом не упомянуто, чтобы указать еще раз на важность этой книги — «что все песни были произнесены пророками, которые были детьми обычных людей, но Песнь Песней была произнесена царем (царем, сыном царя. — Корректива авт.), пророком, сыном пророка и благородным, сыном благородного!».

В русском синодальном переводе эти слова относятся к первому стиху. — Примеч. ред.

Это толкование состоит из нескольких вступительных отрывков и предисловия к фразе «да лобзает он меня». Оно непосредственно предшествует стиху в споре между мудрецами рабби Йохананом по поводу того, как следует понимать слова «царь» (мелех) и (Шломо) Соломон, встречающиеся в книге Песнь Песней. Метод этих мудрецов, например, таков: «Где бы вы ни обнаружили в этом свитке выражение «царь Соломон», там повествуется о том царе, которому принадлежит мир; просто царь означает «община Израиля» (изд. Дунского, с. 12). За этим следует знаменитая дискуссия о том, «где это было сказано?»: на море, на Синае, в Скинии или в Храме. (См.: Либерман. Мишнат Шир, с. 119 и возражения: Боярин. Два введения, с. 496—497). Моя точка зрения состоит в том, что вступление начинается цитатой из рабби Акивы, который говорит в Мишне (Дунский, с. 11), что Песнь Песней — Святая Святых, и противостоящим ему мнением рабби Элазара бен Азарьи, который говорит, что это мудрость Соломона, которая не обязательно свята (см.: Тосефта Ядаим, гл. 1). Как бы то ни было, основной смысл комментария на стих «да лобзает он меня» основывается на подходе рабби Йоханана, и это является главным предметом толкования на стих в целом.

Цитируется по Оксфордскому манускрипту 164. Рукопись содержит более позднюю вставку, случайную и странную, которая попала и в печатные издания.

См.: Урбах. Экзегеза раввинов, с. 520.

Сифрей Дварим 313 (в переводе Хаммера (Hammer), с. 321).

Ваикра Рабба 86:5.

Greek, р. 7.

Lawson. Origen, pp. 59–60.

Он ссылается на толкование того же самого стиха — «да лобзает он меня», — переданное от лица рабби Йоханана в Шир га–Ширим Рабба 1:3: «Рабби Йоханан толковал этот стих как относящийся к Израилю, когда они (народ) достигли горы Синай. Это подобно царю, который хотел взять жену из хорошей и благородной семьи, и поэтому отправил посланца поговорить с ней. Она сказала: "Я недостойна быть его служанкой, но все равно, я желаю услышать из его собственных уст…" Так, Израиль — это женщина из хорошей семьи, Моисей — посланец, а царь — Святой, Благословен Он». Настоятельное желание слышать или видеть Бога также восходит к литературе таннаев. См.: Мехильта де–Рабби Ишмаэль (Исх. 19:10): «Мы желаем видеть нашего царя». В своей работе «R. Yohanan» Кимельман утверждает, что это толкование, несомненно, принадлежит рабби Йоханану, в то время как то, которое приведено нами выше об ангеле, доставляющем «реченное», не принадлежит ему или было искажено при передаче (см.: Kimelman. R. Yohanan, с. 577, п. 47). Это утверждение, однако, небесспорно. Рабби Йоханан мог считать, что они слышали Бога непосредственно и что ангел затем прибыл с этим «реченным» на ритуальную церемонию, которая нами описана. Кимельман рассматривает рассказ рабби Йоханана о благородной женщине как ответ Оригену, но см. мой аргумент в тексте.

Это приведенное выше толкование об ангеле, носившем Божественное «реченное».

Урбах. Экзегеза раввинов, р. 520.

См. также Приложение II.

Gafni. Historical Background, p. 27, п. 192. Пятьдесят лет назад Либерман показал, что в Иерусалимском Талмуде эксплицитно упоминается Юлиан, см.: Lieberman. The Martyrs of Caesarea, pp. 435—437, а также: Шварц. Галлос, с. 30—36

О Юлиане и строительстве Храма см. резюме в: M.D. Herr. History of the Jewish People, vol. 5, pp. 6–73 и особенно библиографию pp. 387–389. См. также: Bowersock. Julian the Apostate.

Об Иерониме как комментаторе см.: Jay. L'Excgese. Приношу благодарность Д. Сатрану, указавшему мне на эту ценную книгу. См. также: Hartmann. St. Jerome as an Exegete.

Аллюзия на Исх. 34:6–7. — Примеч. ред.

Среди ученых нет согласия по поводу даты рождения Иеронима, и знание Иеронима о смерти Юлиана является одной из причин, побуждающей их, несмотря на другие свидетельства, «отодвигать» ее до 347 г. н. э. Согласно этим подсчетам, Иерониму в год смерти Юлиана было шестнадцать лет. См. приложение к замечательной книге Kelly «Jerome», pp. 337—339. Рассказ о смерти Юлиана, который приводится в тексте, см. с. 338. Сам Kelly придерживается той точки зрения, что датой рождения Иеронима является 331 г. н. э. (Ibid., р. 339).

Ibid., р. 10.

Перевод А. Артюшкова. — Примеч. ред.

Цит. по: Kelly, ibid., p. 11. Я пользовался французским переводом комментариев на Книгу Екклесиаста: Bareille. Oeuvres Completes, 8. Jay в своей работе «L'Exegese» подверг этот перевод резкой критике (р. 435), поэтому Jeremy Cohen сравнил с латинским оригиналом все переводы этого памятника для издания на иврите. Paula Fredriksen сделала то же самое для английского издания.