Марк Гиршман - Еврейская и христианская интерпретации Библии в поздней античности

226

См.: Jay. L'Exegese, p. 13.

О его имени и городе, в котором он родился, см.: Kelly. Jerome, pp. 4–6.

См.: Marrou. A History of Education, pp. 430–432.

Биографическая информация взята из: Kelly. Jerome, pp. 22—23.

Ibid., pp. 48–50.

См.: Hartmann. St. Jerome, pp. 47–48. Предложение «я никогда не принимал его спорного мнения относительно человеческого разума Христа» взято из работы: Kelly. Jerome, p. 59, п. 9.

Аллюзия на Евангелие от Иоанна (3:2).

О Дидиме и Иерониме см.: Kelly. Jerome, p. 125.

О датировке трактата Дидима см.: Bienert. Allegorie, p. 28, п. 17.

К такому выводу ученых заставило прийти наличие ответов учеников, повторение предыдущих уроков и стиль в целом. См. мою статью «The Greek Fathers», p. 144.

В споре с Иеронимом его когда–то лучший друг Руфин утверждал, что Иероним провел у Дидима лишь один месяц. См.: Kelly. Jerome, p. 125.

При переводе с греческого источника мною использован немецкий текст, опубликованный в: Kramer, Kebber. Didymus, vol. 4, pp. 67–90.

Я придерживался традиционной версии, хотя и Септуагинта, и тексты Дидима немного от нее отличаются. Он говорит об этом прежде всего в середине пассажа (начало с. 8), который я не включил в текст этой книги, цитирует стих из Книги Иеремии (22:10), с небольшим, но важным отличием. Его версия этого стиха такова: «Не плачьте об умершем и не жалейте о нем; но горько плачьте об отходящем от Бога», при этом последние два слова отсутствуют как в масоретском тексте, так и в Септуагинте.

Текст сноски отсутствует в книге.

Цит. в: Kelly. Jerome, p. 125.

См.: Wright. Select Letters, pp. 364–365.

Пер.: Bareille. Oeuvres Completes, p. 4 .

См.: Jay. L'Exegese, p. 30, n. 54.

Ibid., p. 29, n. 52.

Пер.: Bareille. Oeuvres Completes, p. 38 и Migne. Patrologiae, vol. 23, 1050 ab.

Прекрасный обзор толкований в христианских сочинениях см. в: Horbury. Old Testament Interpretation, pp. 727—787; о подходе антиохийцев к толкованию Книги Екклесиаста см.: pp. 768—770. Описание различия между аллегорией в Александрийской школе и теорией антиохийцев см.: Hartmann. St. Jerome, pp. 50—51.

Krauss затрагивает эту проблему в своей обстоятельной работе, которую я уже неоднократно упоминал. См.: Krauss. The Jews in the Works of the Church Fathers, p. 254.

Об этом тексте и о секте в целом см.: R. Pritz. Nazarene, p. 58. См. также: Hartmann. St. Jerome, pp. 59—60, где автор приводит еще один отрывок из письма 121: «Евреи говорят: Бар Акива, и Шимон, и Гиллель, наши учителя, передали нам, что в субботу мы можем ходить пешком две мили».

Цит. по книге: Hirshman. Midrash Koheleth, pp. 369–371. См. также предисловие: ibid., pp. 16—25.

Цит. по: Christian David Ginzburg (введение к Екклесиасту). Возможно, автор несколько преувеличил, что может быть связано с его личной биографией. См.: Coheleth, р. 102.

См.: Hartmann. St. Jerome, p. 48.

По пер.: Bareille. Oeuvres Completes, p. 48.

См.: Jay. L'Exegese, p. 206.

Слово, переведенное нами как «время» (perek), означает «часть», «доля» или «судьба». См.: Lieberman. Greek, pp. 73–75.

Limen по–гречески означает «гавань». См.: Sperber. Nautica Talmudica, pp. 140 — 142.

«Моря и штормы» - 'il'ulin. См.: Sokoloff. Dictionary.

Цит. по: Оксфордская рукопись 164.

См.: L. Ginzberg. Der Kommentar.

По: Bareille. Oeuvres Completes, p. 58.

Cm.:. Bruns. The Problem of Figuration, p. 149.

См.: Тосефта Хуллин, 2:24.

См.: Hirshman. Midrash Koheleth, p. 24.

См.: Jay. L'Exegese, p. 75. Автор утверждает, что Иероним заимствовал этот принцип у латинских грамматиков. Он упоминает о наличии связи с идиомой в мидраше в прим. 49.

См.: Jay. L'Exegese, p. 72, 42, а также цитату из предисловия Иеронима к комментарию на Книгу Захарии.

Урбах указал на это в очерке, где он сопоставляет изучение собственно истории с изучением мидраша. См.: Urbach. History and Halakha, pp. 116–118.

См. комментарий на эту тему: Jay. L'Exegese, pp. 142—147.

О выражении «иудейские басни» см., например: Тит 1:14.

См.: Hartmann. St. Jerome, p. 63.

Цитата из письма Иеронима 119 приводится по изд.: Braverman. Jerome's Commentary on Daniel, p. 52.

См.: Hirshman. The Greek Fathers, p. 137.

См.: Theodor. Kohelet Rabbah, pp. 529–532.

См.: Hirshman. The Greek Fathers, p. 155.

Синодальный перевод («все вещи в труде») не передает смысла сказанного. — Примеч. ред.

Ibid., n. 61.

См.: L. Zunz. Die gottesdienstlichen Vortrage, pp. 326–342.

Мы не можем обсуждать здесь этот важный и сложный вопрос, но см.: A. Goldberg. The Early and Late Midrash, pp. 94–106. См. также: Halivni. Midrash, Mishna and Gemara, pp. 58—59; см. также замечание в книге: Зусман. История галахи и Кумран, с. 57–58.

Об этих переводах см.: Библейская энциклопедия (иврит), vol. 8, pp. 739–769.

Об эре антологий см.: Лернер. Мидраш га–гадоль, с. 109—118.

См.: Horbury. Old Testament, p. 734.

Сведения о Ефреме Сирине почерпнуты из предисловия к новому переводу его песнопений. См.: McVey. Ephrem, pp. 3–5.

См.: Гафни. Евреи Вавилона, с 67, прил. 53; с. 77.

«Of fundamental significance». Эта точка зрения содержится в: Kronholm. Motifs, p. 27.

См.: Schirmann. Hebrew Liturgical Poetry, pp. 151–155.

См.: Урбах. Покаяние Ниневии, с. 556–560.

См.: McVey. Ephrem, p. 438, п. 639.

Ibid., p. 456.

См.: Urbach. Repentance, p. 121.

Этот отрывок представляет собой часть 1 песнопения 61. Цит. по: Burgess. Repentance, p. XXX.

Ibid., p. XXXVIII.

Пер. Н. Переферковича.

См.: Kronholm. Motifs, p. 27.

Описание основано на замечательной книге: Wilken «John Chrysostom», p. 5. О проповеди Иоанна Златоуста и о его возможном конфликте с его учителем Либанием см.: Hunter. Preaching and Propaganda.

См.: Wilken, ibid., pp. 58–59, автор основывался на статье Швабе «Либаниус», с. 85—110.

Описание города и датировка пребывания в нем Юлиана см. в: Bowersock. Julian, pp. 93—105.

Ibid, pp. 98–99, 120–122, где автор оспаривает мнение Ави–Йоны о том, что строительство длилось дольше. Восстановление Храма должно было также опровергнуть утверждения христиан об утрате иудаизмом его прав и переходе их к «новому Израилю».

См.: Macmullen. Paganism, p. 134.

Уилкен назвал главу, посвященную проповедям Иоанна Златоуста и притягательным для христиан элементам иудаизма, «The Attraction of Judaism» («Привлекательность иудаизма») (pp. 66–94).

Цит. по: Wilken. John Chrysostom, p. 32.

Ibid., p. 93.

См. : Иерусалимский Талмуд, Шаббат 6:9; Urbach. Sages, p. 101.

См. начало четвертой проповеди в: Harkins. Discourses, p. 71.

Об этом см.: Marmorstein. Studies, pp. 77—92.

См.: Harkins. Discourses, p. 68; Simon. Verus Israel, pp. 316–318.

См.: Harkins. Discourses, pp. 68—69.

См.: Wilken. John Chrysostom, p. 126.

Уилкен старался объяснить эту риторическую враждебность, чтобы смягчить крайне негативное впечатление, которое производят проповеди Иоанна. Основные аргументы таковы: 1) сочинения Иоанна следует рассматривать как произведения риторического жанра, называемого по–гречески psogos, т. е. уничижительная речь (pp. 116 ff), где мотивы болезненности и опьянения, которые приписываются Иоанном иудаизму, являются общими местами (pp. 120—125); 2) нельзя забывать о реальной угрозе, которую иудаизм представлял для зарождающейся Церкви; 3) нельзя обвинять Иоанна за то, как были использованы впоследствии его проповеди, и за развитие их тем в средневековье (р. 1, 62); 4) в примечании (р. 126, п. 9) Уилкен указывает признаки более положительного отношения к евреям в сочинениях Иоанна. В конце книги Уилкен подчеркивает: «то, что точка зрения Иоанна победила, — это очень существенно… для позднейшей истории христианства, потому что на ней основана вся последующая христианская мысль об иудаизме, но это не значит, что мнение Иоанна Златоуста должно быть и нашим» (р. 164). Книга Уилкена является для меня примером христианского исследования, затрагивающего очень тонкие проблемы взаимоотношений между религиями. Конструкция, созданная им для понимания сочинений Иоанна Златоуста, весьма полезна и убедительна, и значительная часть книги посвящена ей. Тем не менее я убежден, что попытка представить эти восемь проповедей вместе со всей их грубой клеветой в качестве заурядного аспекта иудейско–христианской полемики выглядит неубедительной.