Крейг Эванс - Иисус против священников. Как возникла церковь и кем были первые христиане

43

Верное наблюдение о первенстве еврейского народа в книге Деяний было сделано в: Ben Witherington III, New Testament History: A Narrative Account (Grand Rapids: Baker Academic; Carlisle: Paternoster Press, 2001), 234: Деян 13:46 «указывает на тот миссионерский принцип, которым руководствовался Павел: Благая весть сначала должна быть возвещена иудеям, а если они ее отвергнут, то Павел обратится к язычникам. В Антиохии Писидийской это означало, что он обратится к язычникам, так как его больше не принимают в синагоге. Но это не означает отказа приходить к иудеям в другом городе, так же как предложение спасения сначала иудеям не означает, что Павел не пошел бы к язычникам, если бы еврейская аудитория приняла его возвещение».

О воскресении Иисуса как поводе для обращения его брата Иакова см.: Frederick F. Bruce, “James and the Church of Jerusalem,” в его: Men and Movements in the Primitive Church: Studies in Early Non-Pauline Christianity (Exeter: Paternoster Press, 1977), 86–119, здесь – 87.

О том, почему Иаков стал лидером в ранней Церкви, см.: Joseph A.Fitzmyer, The Acts of the Apostles, AB 31 (New York: Doubleday, 1998), 489. Фицмайер утверждает, что «Иаков приобрел такой статус в Иерусалимской церкви вследствие своего родства с Иисусом». Возможно, это так, однако остается лишь предположением.

О переводе и критическом изучении Послания к евреям см.: Edgar Hennecke and Wilhelm Schneemelcher, eds., The New Testament Apocrypha, vol. 1, Gospels and Related Writings (London: SCM Press; Philadelphia: Westminster Press, 1963), 165 (quotation § 7); Wilhelm Schneemelcher, ed., New Testament Apocrypha, vol. 1, Gospels and Related Writings, rev. ed. (Cambridge: James Clarke; Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1991), 178 (quotation § 7); J. Keith Elliott, The Apocryphal New Testament: A Collection of Apocryphal Christian Literature in an English Translation based on M.R.James (Oxford: Clarendon Press, 1993), 9–10 (quotation § 4). Комментарии см. в: Albertus Frederik Johannes Klijn, Jewish-Christian Gospel Tradition, VCSup 17 (Leiden: E.J. Brill, 1992), 79–86.

О статусе Иакова в ранней Церкви Павел в 1 Кор 15:7 просто говорит: «Потом явился Иакову». Больше нигде нет сведений о том, что Иаков дал обет или участвовал в Евхаристии в присутствии воскресшего Иисуса.

О подоплеке «колонн» см. также: 11Q19 34.15, где сообщается о «двенадцати колоннах [‘amudim]» в Храме.

О значении «колонн» см.: C.K.Barrett, «Paul and the “Pillar” Apostles,» in Studia Paulina: In honorem Johannis de Zwaan septuagenarii, ed. Jan Nicolaas Sevenster and W.C.van Unnik (Haarlem: Erven F. Bohn, 1953), 1–19, here 17. По-моему, Барретт убедительно доказывает, что Павел неохотно признает положение Иакова как «столпа» Церкви. См. также: Craig S. Keener, “The Pillars and the Right Hand of Fellowship in Galatians 2.9,” JGRChJ 7 (2010): 51–58.

О «колоннах» как опоре см.: Barrett, «Paul and the “Pillar” Apostles,» 4. Отражая андроцентризм своего времени, Ифигения объявляет, что «дети мужского пола – колонны, на которые опирается дом» [styloi gar oikon]» (Еврипид, Ифигения в Тавриде 57).

О колоннах как «основании»: евр. yesod обычно означало «основание», или пьедестал, на котором покоится колонна или алтарь. См.: Richard Bauckham, “James and the Jerusalem Church,” in The Book of Acts in Its Palestinian Setting, ed. Richard Bauckham (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 1995), 415–480, особенно: 443–445.

Об Иакове и образе Храма см.: Richard Bauckham, “For What Offence Was James Put to Death?” in James the Just and Christian Origins, ed. Bruce D.Chilton and Craig A. Evans, NovTSup 98 (Leiden: E. J. Brill, 1999), 199–232, here 207–208. См. также: Bauckham, “James and the Jerusalem Church,” 441–450.

Обзор преданий, связанных с Иаковом, см. в: Wilhelm Pratscher, Der Herrenbruder Jakobus und die Jakobustradition, FRLANT 139 (Göttingen: Vandenhoeck&Ruprecht, 1987); John Painter, Just James: The Brother of Jesus in History and Tradition, Studies on Personalities of the New Testament (Columbia: University of South Carolina Press, 1997; Minneapolis: Fortress Press, 1999; 2nd ed., Columbia, 2004). Иаков фигурирует и в других преданиях, помимо тех, которые я перечислил.

См. недавнее исследование об иудейском царе Агриппе I: Daniel R.Schwartz, Agrippa I: The Last King of Judaea, TSAJ 23 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1990).

О перемещении Петра из Иерусалима в Антиохию, а затем – в Рим см.: Markus Bockmuehl, “Antioch and James the Just,” in Chilton and Evans, James the Just and Christian Origins, 155–198, here 183. См. также: David Wenham, “Did Peter Go to Rome in A. D. 42?” TynBul 23 (1972): 94–102; Robert W. Wall, «Successors to the “the Twelve” according to Acts 12:1–17,» CBQ 53 (1991): 628–643.

О фарисеях в Деян 15 см.: Fitzmyer, Acts, 545.

О Павле и о совете в Деян 15 см.: ibid., 539–540.

О Павле и иудейском законе: это не означает, что Павел проповедовал некое Евангелие, «свободное от закона», как часто утверждается. Апостол считал, что закон благ, что он показывает праведность Бога и, что очень важно, Его единство. Язычники не только должны были отвергнуть некоторые пороки, чтобы стать членами церкви; они также должны были отказаться от поклонения своим богам. Почитать следует только Бога Израиля, явленного в книгах Моисея и пророков. Эта интерпретация убедительно доказана Паулой Фредриксен (см.: Paula Fredriksen, “Judaizing the Nations: The Ritual Demands of Paul’s Gospel,” NTS 56 (2010): 232–252).

О связи между «удавлениной» и языческими жертвоприношениями см.: Филон Об особенных законах (Philo, Spec. Laws 4.122) («Они устраивают жертвоприношения, которые нельзя совершать, удушая свои жертвы и подавляя жизненную сущность, которую они должны бы высвободить и не сдерживать, хороня кровь, так сказать, в теле».) «Кровь», возможно, указывает на потребление крови во время языческих культовых действ, но также может указывать на убийство, т. е. пролитие крови. Если так, то здесь говорится о необходимости избегать двух пороков: блуда и убийства; а также – избегать двух языческих практик: идолослужения и потребления пищи, с ним связанной. В раввинистической литературе (например: b. Pesah. 25a – b; b. Sanh. 74a) указываются три момента, в которых компромисс вне обсуждений: (1) идолослужение, (2) пролитие крови и (3) кровосмешение (наихудшая форма блуда). Перечень пороков в иерусалимском послании (Деян 15:23–29), может быть, приблизительно отражает раннюю форму данного учения. Обсуждение этих вероятностей см. в: C. K. Barrett, A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles, 2 vols., ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1994–1998), 2:732–735; Fitzmyer, Acts, 556–558.

Наиболее существенное обсуждение решения Иерусалимского собора и связи его с Павлом см. в: Peder Borgen, “Catalogues of Vices, the Apostolic Decree, and the Jerusalem Meeting,” в его Early Christianity and Hellenistic Judaism (Edinburgh: T&T Clark, 1996), 233–251. См. также: Bockmuehl, “Antioch and James the Just,” 181–182.

Некоторые общие указания по этой теме в иудейской и неиудейской литературе см. в: Hans Dieter Betz, Galatians, Hermeneia (Philadelphia: Fortress Press, 1979), 100; Richard N. Longenecker, Galatians, WBC 41 (Dallas: Word Books, 1990), 58; James D. G. Dunn, The Epistle to the Galatians, BNTC (London: A&C Black, 1993), 110–111.

For discussion of the Nazirite vow and Acts 21: See Jacob Neusner, “Vow-Taking, the Nazirites, and the Law: Does James’ Advice to Paul Accord with Halakhah?” in Chilton and Evans, James the Just and Christian Origins, 59–82.

О значении храмовых предостережений см.: Joseph M. Baumgarten, “Exclusions from the Temple: Proselytes and Agrippa I,” JJS 33 (1982): 215–225; Peretz Segal, “The Penalty of the Warning Inscriptions from the Temple of Jerusalem,” IEJ 39 (1989): 79–84.

О Послании Иакова как «соломенном послании»: это сравнение Лютер делает в своем предисловии к Новому Завету в 1522 году. См.: Helmut T. Lehmann et al., eds., Luther’s Works, 55 vols. (Saint Louis: Concordia Publishing House, 1955–), 35:362.

Обсуждение направленности и фона истории, связанной с горой Фегор, см. в: George Buchanan Gray, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Numbers, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1903), 381–383; John Sturdy, Numbers, The Cambridge Bible Commentary on the New English Bible (Cambridge: Cambridge University Press, 1976), 183–185; Philip Budd, Numbers, WBC 5 (Dallas: Word Books, 1984), 281–283; Timothy R.Ashley, The Book of Numbers, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 516–519.

Перевод свитков Мертвого моря, приведенный автором, основан на: Michael O. Wise, Martin G. Abegg Jr., and Edward M.Cook, The Dead Sea Scrolls: A New Translation (San Francisco: HarperCollins, 1996), 364. Перевод в: Elisha Qimron and John Strugnell, Qumran Cave 4, part V, Miqsat Ma ase Ha-Torah, DJD 10 (Oxford: Clarendon Press, 1994), 63, не передает отголоска Писания.

О грамматических формах в евр. языке см.: Abegg’s comment in Wise, Abegg, and Cook, The Dead Sea Scrolls, 359.

О значении аллюзии на образ Финееса см.: Carolyn J. Sharp, “Phinehan Zeal and Rhetorical Strategy in 4QMMT,” RevQ 18 (1997): 207–222; Dane C. Ortlund, “Phinehan Zeal: A Consideration of James Dunn’s Proposal,” JSP 20 (2011): 299–315.