Крейг Эванс - Иисус против священников. Как возникла церковь и кем были первые христиане

67

О грамматических формах в евр. языке см.: Abegg’s comment in Wise, Abegg, and Cook, The Dead Sea Scrolls, 359.

О значении аллюзии на образ Финееса см.: Carolyn J. Sharp, “Phinehan Zeal and Rhetorical Strategy in 4QMMT,” RevQ 18 (1997): 207–222; Dane C. Ortlund, “Phinehan Zeal: A Consideration of James Dunn’s Proposal,” JSP 20 (2011): 299–315.

О документе 4QMMT как важной параллели к словам Павла см.: Martin G. Abegg Jr., «Paul, “Works of the Law” and MMT,» BAR 20, no. 6 (1994): 52–55, 82; idem, «4QMMT C 27, 31 and “Works Righteousness”,» DSD 6 (1999): 139–47; idem, «4QMMT, Paul, and “Works of the Law”,» in The Bible at Qumran: Text, Shape, and Interpretation, ed. Peter W. Flint, SDSSRL 5 (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 2001), 203–216; Pierre Grelot, “Les oeuvres de la Loi (A propos de 4Q394–398),” RevQ 16 (1994): 441–448; John Kampen, “4QMMT and New Testament Studies,” in Reading 4QMMT: New Perspectives on Qumran Law and History, ed. John Kampen and Moshe J. Bernstein, Symposium 2 (Atlanta: Scholars Press, 1996), 129–144, особенно: 138–143; James D. G. Dunn, “4QMMT and Galatians,” NTS 43 (1997): 147–153; Martinus C. de Boer, “Paul’s Use and Interpretation of a Justification Tradition in Galatians 2.15–21,” JSNT 28 (2005): 189–216; Jacqueline C. R. de Roo, “Works of the Law” at Qumran and in Paul, NTM 13 (Sheffield: Sheffield Phoenix, 2007); Otfried Hofius, “‘Werke des Gesetzes”– Zwei Nachträge,” в его Exegetische Studien, WUNT 223 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2008), 89–94.

Ценное обсуждение возражений Павла против дел закона см. в: James D.G.Dunn, The New Perspective on Paul, rev. ed. (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 2008), 23–28. «Новый взгляд» (“new perspective”) на Павла подразумевает важный сдвиг в осмыслении этой темы, осуществленный в работе: Ed Parish Sanders, Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion (London: SCM Press; Philadelphia: Fortress Press, 1977). В годы, последовавшие за публикацией этой книги, продолжавшиеся дебаты и особенно публикация документа 4QMMT привели к множеству новых точек зрения. Их критический обзор можно найти в: Donald A.Carson, Peter T. O’Brien, and Mark A. Seifrid, eds., Justification and Variegated Nomism, vol. 1, The Complexities of Second Temple Judaism, WUNT 2.140 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2001); idem, vol. 2, The Paradoxes of Paul, WUNT 2.181 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2004). Во множестве исследований в этих двух томах подчеркиваются сложность и многообразие иудейских подходов к закону в поздней античности. В нескольких исследованиях в томе 2 высказывается идея, что в Послании к Галатам и в Послании к Римлянам Павел, по всей вероятности, возражал против стремления некоторых иудеев оправдывать себя соблюдением Моисеева закона. Об этом см.: Gregory K. Beale, «The Overstated “New” Perspective?» BBR 19 (2009): 85–94.

О том, что истинная вера приводит к праведным деяниям, см.: de Roo, “Works of the Law,” в: Qumran and in Paul, 217–222.

Сходное соединение веры и дел см. в 4 Ездр (= 3 Ездр), книге, составленной около 100 года н. э.: «Тот, кто будет переносить опасность в то время, сохранит тех, кто в опасности, тех, у кого есть дела и вера [в лат. версии: «qui habent operas et fidem»] во Всевышнего Всемогущего» (4 Ездр 13:23; ср. 3 Ездр 13:23). См. также 4 Ездр 9:7–8: «Каждый, кто выживет, и каждый, кто сможет спастись либо по делам своим [per opera sua], либо по той вере, которой он веровал [per fidem in qua credidit], тот переживет ту опасность, о которой было сказано ранее, и увидит Мое спасение в Моей земле и на Моих границах, которые Я освятил для себя от века». Дальнейшее обсуждение этих текстов см. в: Craig A. Evans, «Paul and “Works of Law” Language in Late Antiquity,» in Paul and His Opponents, ed. Stanley E. Porter, PAST 2 (Leiden: E. J. Brill, 2005), 201–226.

Слова Иисуса о «совершенстве»: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48) аналогичны идеям, выраженным в «кодексе святости»: «И Господь сказал Моисею: “скажи всему собранию народа Израиля: ты будешь святым; ибо Я, Господь Бог твой, свят”» (Лев 19:1–2). В этом контексте и возникает заповедь любить ближнего, как самого себя (стих 19:18).

О «царском законе» и Лев 19:18 см.: Scot McKnight, The Letter of James, NICNT (Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 2011), 206–207; Wiard Popkes, Der Brief des Jakobus, THKNT 14 (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2001), 171–175.

См.: Eyal Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions from Peter to James: Between Narrative and History,” NTS 56 (2010): 64–89.

О священнической аристократии и ее политике см. также важное исследование: Richard A.Horsley, “High Priests and the Politics of Roman Palestine,” JSJ 17 (1986): 23–55. Хорсли существенно расширяет масштаб дискуссии, показывая, как правящие священники в своих стараниях поддерживать закон и порядок (чего и ожидали от них римляне) многократно вступали в конфликт с разными реформистскими и крестьянскими движениями, которые часто возглавляли харизматики, вдохновлявшиеся израильскими освободительными восстаниями.

В арамейской версии Пс 118 (= рус. 117): Давид появляется в стихах 26 и 28: «“Мы благословляем тебя из святилища Господня”, – сказал Давид (стих 26); «“Ты – Бог мой, и я вознесу Тебе благодарение; О мой Боже, Я буду восхвалять Тебя”, – сказал Давид». Англ. пер.: David M.Stec, The Targum of Psalms: Translated, with a Critical Introduction, Apparatus, and Notes, ArBib 16 (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2004), 210.

О раввинистической интерпретации Пс 118 (= рус. 117): часть мидраша гласит: «“Открой мне двери праведности”… А Давид сказал: “Я сделал все эти вещи. Поэтому пусть врата праведности откроются для меня”» Англ. пер. см. в: William G. Braude, The Midrash on Psalms, 2 vols., YJS 13 (London and New Haven: Yale University Press, 1959), 2:243.

О торжественных въездах: Дэвид Кэчпоул приводит двенадцать примеров знаменитых въездов (большей частью в Иерусалим) – шесть из 1 и 2 Макк и шесть из Иосифа Флавия, как «более-менее установленный образец въезда». См.: David R. Catchpole, «The “Triumphal” Entry,» in Jesus and the Politics of His Day, ed. Ernst Bammel and C.F.D.Moule (Cambridge: Cambridge University Press, 1984), 319–335, esp. 319–321.

О смысле демонстрации Иисуса в Храме см.: Ed Parish Sanders, Jesus and Judaism (London: SCM Press; Philadelphia: Fortress, 1985), 61–76. Сандерс справедливо указывает на неверность мнения, будто Иисус протестовал против практики жертвоприношений.

О распространенности Ис 56 (ср. 1 Macc. 7:34–38) см.: Nicholas Perrin, Jesus the Temple (London: SPCK; Grand Rapids: Baker Academic, 2010), 84–88.

Обзор свидетельств о том, как воспринимались разложение и коррупция храмовых властей в I веке см. в: Craig A. Evans, “Jesus’ Action in the Temple and Evidence of Corruption in the First-Century Temple,” in Society of Biblical Literature 1989 Seminar Papers, ed. David J. Lull, SBLSP 28 (Atlanta: Scholars Press, 1989), 522–539.

Об уважении Иисуса к закону Моисея: вспомним, что, когда Иисус исцелил прокаженного, он велел ему пойти показаться священнику (местному, деревенскому) и исполнить предписание Моисея (Мк 1:40–44).

Об интерпретации Ис 5:1–7: то, что пассаж Ис 5:1–7 направлен против храмовой верхушки, подтверждается арамейским пересказом и раввинистической интерпретацией (ср.: t. Me‘il. 1.16; t. Sukkah 3.15). Древность этой интерпретации подтверждается свитком 4Q500. Об этом см.: Joseph M.Baumgarten, “4Q500 and the Ancient Conception of the Lord’s Vineyard,” JJS 40 (1989): 1–6; George J. Brooke, “4Q500 1 and the Use of Scripture in the Parable of the Vineyard,” DSD 2 (1995): 268–294.

Обоснованную защиту этой точки зрения на свидетельство Иосифа Флавия об Иисусе см. в: John P. Meier, “Jesus in Josephus: A Modest Proposal,” CBQ 52 (1990): 76–103; Victor Ulrich, “Das Testimonium Flavianum: Ein authentischer Text des Josephus,” NovT 52 (2010): 72–82. Ульрих верно замечает, что сомнение в подлинности этого свидетельства возникло из непонимания его смысла. См. также: Shlomo Pines, An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and Its Implications (Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities, 1971). Пинес считает, что арабская версия данного пассажа, в которой отсутствуют некоторые выделенные нами глоссы, возможно, ближе к оригинальному тексту. Арабская версия находится в: Agapius, Melkite bishop of Manbij in Syria (tenth century CE), Kitab al-‘Unwan [Book of Headings/Titles = Universal History]. Эта точка зрения не так давно поддержана в работе: David Flusser, “Bericht des Josephus ber Jesus,” in his Entdeckungen im Neuen Testament, vol. 1 (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1992), 216–225; а также – с некоторыми важными уточнениями – в: Alice Whealey, “The Testimonium Flavianum in Syriac and Arabic,” NTS 54 (2008): 573–590.

О ссылках Иосифа Флавия на иудейских вождей см. ИД 11.140–141; 18.121; Лк 19:47 («наши влиятельные лица»).

О Петре и о Храме см.: Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions,” 66–67.

О языковой подоплеке истории мученичества Стефана см.: Martin Hengel, Between Jesus and Paul: Studies in the Earliest History of Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1983), 1–18.