Крейг Эванс - Иисус против священников. Как возникла церковь и кем были первые христиане

89

О споре со Стефаном: обвинения против Стефана выдвигаются теми, кто относится к «синагоге Либертинцев», среди них есть представители Диаспоры (Деян 6:9). В знаменитой надписи Теодота, построившего синагогу, упоминаются комнаты для нуждающихся из чужих краев. (CII 2.332–335 § 1404; http://members.bibarch.org/publication.asp?PubID=BSBA&Volume=29&Issue=4&ArticleID=14). По этой причине некоторые ученые задаются вопросом – не та ли это синагога, о которой говорится в Деян 6:9.

О смерти Стефана при власти Кайафы: тот факт, что Стефан, один из первых мучеников движения Иисуса, был убит при том же первосвященнике, который выступил против Иисуса, упомянут и у Евсевия, церковного историка IV века н. э., который отмечает: «Стефан (…) был забит камнями до смерти (…) убийцами Господа» (Церковная история 2.1.1; ср. 3.5.2).

О побивании Стефана камнями см.: Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions,” 67: “a kind of public lynching” («вид публичного линчевания»). Подробнее на тему «богохульства» и смерти Стефана см.: Hengel, Between Jesus and Paul, 19–25.

«Поднял руки (…), чтобы сделать им зло» (Деян 12:1) – ср. греч. ориг.: epebalen… tas cheiras kakōsai.

О мотивах убийства Иакова Зеведеева см.: Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions,” 67. Евсевий придает этому эпизоду агиографический смысл и не приводит мотивов убийства Иакова (Церковная история 2.9.1–4).

Об этом см.: Daniel R.Schwartz, Agrippa I: The Last King of Judaea, TSAJ 23 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1990), 119–124.

Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles, AB 31 (New York: Doubleday, 1998), 487: “We are not told why Herod takes such action against Christians in Judea.” («Нам не сообщается, почему Ирод предпринимает такие действия против христиан в Иудее».)

О мотивах Агриппы см.: Ibid., 487: “Herod’s actions are marked by caprice.” («Действия Ирода носят характер каприза».) Напротив, мотивы Агриппы, вероятно, были достаточно обдуманными.

Анания, сын Недевея, был назначен римским прокуратором Вентидием Куманом в 47 году н. э. и служил до 59 года н. э. (ср.: Флавий, ИД 20.103).

См.: Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions,” 68–69.

О Павле под стражей см.: Ibid., 69.

Версия рассказа о казни Иакова изложена у Евсевия: Церковная история 2.23.21–24.

О мотивах убийства Иакова см.: Richard Bauckham, “For What Offence was James Put to Death?” in James the Just and Christian Origins, ed. Bruce D. Chilton and Craig A. Evans, NovTSup 98 (Leiden: E.J. Brill, 1999), 199–232. Бокхэм полагает, что Иакова предали смерти за то, что он совращал людей как лжепророк, побуждавший израильтян служить чужим богам (ср. Втор 13).

О борьбе за сердца еврейского народа см.: James S.McLaren, “Ananus, James, and the Earliest Christianity: Josephus’s Account of the Death of James,” JTS 52 (2001): 1–25.

Об отношении к Храму см.: Regev, “Temple Concerns and High-Priestly Prosecutions,” 88.

Версию этой истории излагает Евсевий в своей Церковной истории 3.8.7–9.

Параллели между Иисусом из Назарета и Иисусом, сыном Анании, прослеживаются в: Craig A.Evans, «Jesus and the “Cave of Robbers”: Toward a Jewish Context for the Temple Action,» BBR 3 (1993): 93–110, esp. 105–107. Под впечатлением этих параллелей Теодор Уиден (Weeden) выдвинул гипотезу, что рассказ Марка об Иисусе во многом определяется рассказом Иосифа Флавия об Иисусе, сыне Анании. См.: Theodore J. Weeden, “Two Jesuses, Jesus of Jerusalem and Jesus of Nazareth: Provocative Parallels and Imaginative Imitation,” Forum 6 (2003): 137–341. Это маловероятно не в последнюю очередь потому, что Евангелие от Марка написано до 70 года н. э., а Иудейская война – не ранее 74 года н. э. Параллели между Марком и Флавием свидетельствуют о судебных процессах в Иерусалиме до 70 года н. э., в которых закон и порядок поддерживались иудейской священнической аристократией в сотрудничестве с римской властью. В Евангелии от Марка нигде нет даже намека на влияние текстов Флавия. См. также: Dale C. Allison Jr., Constructing Jesus: Memory, Imagination, and History (Grand Rapids: Baker Academic, 2010), 237 n. 67. Эллисон считает толкование Уидена неправдоподобным и излишним.

Критический анализ пророчества Иисуса, сына Анании, см. в: Anna Maria Schwemer, “Irdischer und himmlischer K nig: Beobachtungen zur sogenannten David-Apokalypse in Hekhalot Rabbati §§ 122–126,” in Königsherrschaft Gottes und himmlischer Kult im Judentum, Urchristentum und in der hellenistischen Welt, ed. Martin Hengel and Anna Maria Schwemer (Tübingen: Mohr Siebeck, 1991), 309–359, здесь: 352–358.

Об отделении христианской церкви от еврейского народа и иудаизма: в последние годы научные работы, связанные с этой темой, растут как грибы. См., например: James D.G.Dunn, The Partings of the Ways: Between Christianity and Judaism and Their Significance for the Character of Christianity (London: SCM Press, 1991; 2nd ed., 2006); idem, ed., Jews and Christians: The Parting of the Ways, a.d. 70 to 135, WUNT 66 (Tübingen: Mohr Siebeck, 1992; repr., Grand Rapids: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 2001). Конечно, осталась важная тема преемственности. См.: Adam H. Becker and Annette Yoshiko Reed, eds., The Ways That Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Middle Ages, TSAJ 95 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2003; repr., Minneapolis: Fortress Press, 2007); Oskar Skarsaune and Reidar Hvalvik, eds., Jewish Believers in Jesus: The Early Centuries (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2007).

Об осторожности при определении этнических и религиозных категорий см.: David Frankfurter, «Beyond “Jewish Christianity”: Continuing Religious Sub-Cultures of the Second and Third Centuries and Their Documents,» in Becker and Reed, The Ways That Never Parted, 131–143. Другие работы в этой книге содержат сходные точки зрения.

Об антисемитизме и раннехристианском движении см.: Craig A.Evans and Donald A. Hagner, eds., Anti-Semitism and Early Christianity: Issues of Polemic and Faith (Minneapolis: Fortress Press, 1993). Среди прочего, авторы этого тома обнаружили антисемитизм не в самом Новом Завете, а его позднейших интерпретациях и применениях. Недавно эта важная тема была исследована в: Terence L. Donaldson, Jews and Anti-Judaism in the New Testament (London: SPCK; Waco: Baylor University Press, 2010).

Об общине Матфея как иудейской секте см.: J. Andrew Overman, Matthew’s Gospel and Formative Judaism: A Study of the Social World of the Matthean Community (Minneapolis: Fortress Press, 1990).

О Матфее как иудейском учителе см.: Anthony J.Saldarini, Matthew’s Christian-Jewish Community, CSHJ (Chicago: University of Chicago Press, 1994).

О Матфеевой общине как группе иудеев, веровавших в Иисуса, см.: David C. Sim, The Gospel of Matthew and Christian Judaism: The History and Social Setting of the Matthean Community (Edinburgh: T&T Clark, 1998). В значительной степени исследования Овермана, Сальдарини и Сима (см. предыдущие примечания) подтверждают основные элементы новаторских редакционно-критических штудий Гюнтера Борнкамма, Герхарда Барта и Хайнца Йоахима Хельда: Günther Bornkamm, Gerhard Barth, and Heinz Joachim Held, Tradition and Interpretation in Matthew (Philadelphia: Westminster, 1963); berlieferung und Auslegung im Matth usevangelium, 5th ed. (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1968).

Об изображении Иисуса в Евангелии от Матфея как исполнителя Закона см.: Scot McKnight, “A Loyal Critic: Matthew’s Polemic with Judaism in Theological Perspective,” in Evans and Hagner, eds., Anti-Semitism and Early Christianity, 55–79; Donaldson, Jews and Anti-Judaism, 30–54.

Дальнейшее обсуждение пассажа о Мессии в Мишне см. в: Craig A.Evans, «Mishna and Messiah “in Context”: Some Comments on Jacob Neusner’s Proposals,» JBL 112 (1993): 267–289.

Был ли Захария сыном Иодая? Примеры убийств мы видим с самого начала Еврейского Писания (от Авеля в Быт 4 до Захарии в 2 Пар 24).

Обсуждение разных толкований, которые выдвигались по поводу идентификации Захарии, см. в: Dale C. Allison Jr. and W.D.Davies, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Saint Matthew, vol. 3, Commentary on Matthew XIX–XXVIII, ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1997), 318–319.

Об Иоанне и синагоге см.: Donaldson, Jews and Anti-Judaism, 81– 108.

О том, что слово ioudaioi у Иоанна следует переводить как «иудеи», см.: Steve Mason, “Jews, Judeans, Judaizing, Judaism: Problems of Categorization in Ancient History,” в его: Josephus, Judea, and Christian Origins: Methods and Categories (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2009), 141–184.

О Евангелии от Иоанна и об отлучении от синагоги см.: J. Louis Martyn, History and Theology in the Fourth Gospel (New York: Harper & Row, 1968); 3rd ed., with an introduction by D. Moody Smith (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2003). Отчасти тезис Мартина предвосхищен в: Kenneth L. Carroll, “The Fourth Gospel and the Exclusion of Christians from the Synagogue,” BJRL 40 (1957–1958): 19–32.