Барт Эрман - Петр, Павел и Мария Магдалина. Последователи Иисуса в истории и легендах

4

См.: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2003). Chap. 5.

Все цитаты из трудов Папия приведены в моем переводе. Данная цитата взята из «Церковной истории» Евсевия (3, 39). См.: Ehrman Bart D. The Apostolic Fathers. Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004). V. 2. P. 93–95.

Например: Thiede Carsten P. Simon Peter: From Galilee to Rome (Grand Rapids: Academie Books, 1988).

Небольшое размышление показывает, что автор не назвал бы книгу так: он может подписать свою книгу и может дать ей название, но он не дает ей название, которое указывает, кем она написана. Автор этого текста, возможно, назвал его «Евангелием» или «Благой вестью об Иисусе Христе», но кто бы ни назвал ее, Евангелие от Марка говорит о том, от чьего имени автор написал ее.

Множество сюжетов автор Евангелия от Матфея скопировал из Евангелия от Марка, которое первоначально также было написано на греческом. Это означает, что он также, должно быть, писал на греческом. Более подробное обсуждение см.: Ehrman Bart D. The New Testament. Chap. 6.

Я мог бы упомянуть, что по мысли некоторых читателей утверждение Папия, что Петр служил источником сведений для Марка, подтверждается тем, каким Петр изображается в Евангелии от Марка, — довольно наглым, тупым и в конечном счете вероломным. Аргумент состоит в том, что Марк, должно быть, знал об истинном характере Петра и его поведении от самого Петра. Это остроумный аргумент, но в действительности он не срабатывает. Независимо от того, решил ли Петр не ретушировать свой собственный характер или Марк решил не ретушировать его, в любом случае это не доказывает, кто же написал книгу; есть множество отрицательных описаний людей в большом количестве книг, но никто не считает, что во всех этих случаях рассматриваемый человек был источником информации о себе. Разве Иуда был источником для Евангелия от Матфея по той причине, что так ужасно закончил жизнь? Или Ирод? Или Иаков и Иоанн? И так далее.

Cheney Johnson М. (Ed.) The Life of Christ in Stereo (Portland: Western Conservative Baptist Seminary, 1969).

Более полное обсуждение см.

См.

В какой-то момент своей академической карьеры я задавался вопросом о том, было ли столкновение Павла именно с Петром или с кем-то другим, также называемым Кифой. Причина моего вопроса в том, что в Послании к Галатам (2:8–9) Павел упоминает и Петра, и Кифу, и если не знать других текстов, то можно подумать, что он говорит о двух разных людях. Возможно, было двое людей с одним и тем же прозвищем: Кифа — глава церкви в Иерусалиме и Петр — миссионер иудеев за пределами Иерусалима? Вероятно, нет. Это было не обычное прозвище. В действительности, насколько мы знаем, оно было только у одного человека. Однако существует древнее церковное предание, согласно которому все-таки речь идет о двух разных людях. См. мою статью: Cephas and Peter // Journal of Biblical Literature. № 109 (1990). P. 463–474.

См.: Reed Jonathan. Archaeology and the Galilean Jesus: A Re-examination of the Evidence (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000).

Лучшим исследованием, по моему мнению, остается исследование Уильяма В. Харриса: Harris William V. Ancient Literacy (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989); о еврейской грамотности в Палестине в тот период см.: Heszer Catherine. Jewish Literacy in Roman Palestine (Tübingen: Mohr-Siebeck, 2001).

Это не было вопросом для социального класса, в котором даже рабы иногда обучались грамоте, чтобы помогать в домашнем хозяйстве своим господам. Но рыбаки, такие как Петр, не нуждались в подобном обучении. Это поднимает интересный вопрос о том, как Петр общался позже с иудеями, чтобы пытаться обратить их в христианство, и затем — с иудеями и язычниками, жившими за пределами Палестины. Был ли с ним переводчик?

См. обсуждение: Crossan lohn Dominic and Reed Jonathan. Excavating Jesus: Beneath the Stones, Behind the Texts (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001). P. 92–93.

Я привожу библиографию работ, которые я считаю самыми важными (или по крайней мере самыми интересными) в своем исследовании: Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium (New York: Oxford University Press, 1999.

Для более развернутой оценки см. мою книгу: Ehrman Bart D. Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium.

Подробное объяснение апокалиптического учения Иисуса см.: Ehrman Bart D. Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium.

Более полное обсуждение того, что подразумевали иудеи I века под словом «мессия», см.: Collins John. The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature (New York: Doubleday, 1995).

Это мои переводы. См.: Ehrman Bart D. The Apostolic Fathers. Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004). V. 1. P. 171–173.

Слово «синоптический» буквально означает «обозревающий всё вместе». Обычно так называют Евангелия от Матфея, Марка и Луки, потому что эти три Евангелия настолько похожи своими сюжетами, что их можно расположить рядом друг с другом в параллельных колонках и читать вместе.

Согласно Ин. 19:14, Иисус был распят днем, когда полным ходом шли приготовления к пасхальной вечерней трапезе. В Евангелии от Марка Иисуса распяли утром (в 9 часов; Мк. 15:25), после того как была съедена пасхальная пища, а в Евангелии от Иоанна — за день до трапезы.

Более полное обсуждение «Евангелия от Петра» см.: Ehrman Bart D. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003). P. 13–28.

Распятый человек умирал от удушья, поскольку под воздействием тяжести тела его легкие раздувались, лишая возможности дышать. Если человека пригвождали через ступни, он мог отталкиваться вверх ногами, чтобы облегчить давление на легкие. Если ноги перебивали, это становилось уже невозможно, и смерть наступала быстрее.

Более подробный текст см. во Введении к кн.: Robinson James Л. (Ed.) The Nag Hammadi Library in English. 4th ed. (Leiden: E. J. Brill, 1996).

Мы знаем это благодаря тому, что владелец или создатель этих книг использовал для укрепления корешка кожаного переплета макулатурную бумагу и вложил в эту бумагу датированные расписки.

Перевод Джеймса Брашера (James Brasher) и Роберта Балларда (Robert Bullard): Robinson. (Ed.) Nag Hammadi Library.

Перевод Фредерика Виссе (Frederik Wisse): Robinson. (Ed.) Nag Hammadi Library in English.

Более полное обсуждение этих вопросов см.: Ehrman Bart D. Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005).

Более подробное обсуждение того, почему данный стих нельзя считать подлинным в тексте Евангелия от Луки, и причины того, почему он был позже добавлен переписчиками, см.: Ehrman Bart D. The Orthodox Corruption of Scripture: The Effects of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament (New York: Oxford University Press, 1993). P. 212–217.

Само по себе это Евангелие фактически анонимно, и довольно интересно, что Иоанн, сын Зеведея, никогда не упоминается в нем по имени.

Обсуждение данного стиха и различных концовок, которые переписчики добавляли в Евангелие от Марка, включая последние двенадцать стихов, знакомых читателям по Библии короля Якова (и другим английским переводам), см.: Ehrman. Misquoting Jesus. P. 65–68.

Те, кто читал этот отрывок на греческом, отмечают, что существует нюанс, который трудно перевести на английский язык, поскольку в первых двух эпизодах Иисус спрашивает Петра: «Любишь ли ты меня?», — используя слово «agapaw», которое может относиться к глубокой, преданной любви, а Петр отвечает: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя», — используя для обозначения любви слово «philew», которое означает, скорее, дружескую любовь. В третий раз, когда Иисус задает свой вопрос, он тоже использует слово «philew», после чего получает тот же ответ. Это привлекательная интерпретация, но проблема состоит в том, что два указанных слова не имели твердых значений или нюансов на греческом; иногда их использовали попеременно без различий в значении.

Кажется странным, что в «Евангелии от Петра» говорится о том, что после распятия «двенадцать» учеников были убиты горем. Разве Иуда не ушел, чтобы убить себя, после чего осталось лишь одиннадцать учеников? Следует также отметить, что, когда Павел говорит о явлениях воскресшего Христа в Первом послании к Коринфянам, он указывает, что Христос сначала «явился Кифе, потом двенадцати». Какая традиция здесь продолжается? Интересно, что ни в «Евангелии от Петра», ни у апостола Павла никогда явно не упоминается об Иуде Искариоте, одном из двенадцати апостолов, как человеке, который предал Иисуса. Разве они не знали об этом?