Тимоти Лири - Психоделический опыт. Руководство на основе "Тибетской книги мертвых"

Если, вследствие какой-то ошибки природы, двери в бессознательное индивидуума внезапно окажутся открытыми, неподготовленное сознание может быть раздавлено и уничтожено. Именно поэтому двери бессознательного охраняются всеми видами инициации — они скрыты завесой мистерий и символов.

В следующем разделе своего предисловия лама дает более детальное описание внутреннего смысла "Тодол".

Если бы "Бардо Тодол" рассматривалась про сто как основанная на фольклоре книга или как собрание религиозных рассуждений о смерти и гипотетическом посмертном состоянии, то эта книга была бы интересной разве что антропологам и религиоведам. Однако "Бардо Тодол" — это нечто гораздо большее. Это ключ к глубочайшим тайникам человеческого разума и руководство для посвященных, а также для тех, кто ищет духовный путь к освобождению.

Хотя "Бардо Тодол" в настоящее время широко используется в Тибете как требник и зачитывается или декламируется по памяти по случаю смерти людей (поэтому она и называется "Тибетской книгой мертвых"), нельзя забывать о ее первоначальном предназначении — служить в качестве руководства не только для умирающих и мертвых, но и для живых. И именно это оправдывает необходимость сделать "Тибетскую книгу мертвых" доступной широкой публике.

Однако, несмотря на широко распространившиеся обычаи и верования, которыми обросли глубокие откровения "Бардо Тодол" под влиянием старых традиций добуддистского происхождения, эта книга представляет ценность только для тех, кто практикует ее учение и осмысливает его на протяжении своей жизни.

Есть две вещи, которые приводят к заблуждениям. Во-первых, может показаться, что наставления адресованы только мертвым или умирающим; во-вторых, название книги содержит выражение "Освобождение через Слушание" (по-тибетски Thos-grol). В результате возникло убеждение в том, что достаточно прочитать или продекламировать "Бардо Тодол" в присутствии умирающего или того, кто уже умер, чтобы обеспечить его освобождение.

Такое заблуждение могло возникнуть только у того, кто не знает, что одной из самых древних и наиболее универсальных практик посвящения является переход через опыт смерти перед духовным возрождением. Человек должен символически умереть для своего прошлого, своего прежнего эго, перед тем как занять свое место в новой духовной жизни, в которую он должен быть посвящен.

Есть три причины, по которым "Бардо Тодол" обращается главным образом к умирающему или умершему: (1) самые ранние приверженцы этого учения должны были воспринимать любой момент своей жизни так, как будто он последний; (2) когда последователь этого учения действительно находился на пороге смерти, ему должны были напоминать о тех переживаниях, которые у него были во время инициации, или повторять слова (мантру) гуру, особенно если сознание умирающего угасало в критические моменты; (3) тот, кто еще остается воплощенным, должен окружить умирающего или только что умершего любовью и словами поддержки в первые минуты его нового, посмертного, существования, не позволяя ему эмоционально привязываться к препятствиям или впадать в состояние болезненной депрессии. Таким образом, единственным назначением "Бардо Тодол" является помощь тем, кто идет следом, чтобы они могли выработать правильное отношение к умершему и к самому явлению смерти, а не помощь умершему, который, согласно буддистским верованиям, уже и так не сможет отклониться от своего собственного кармического пути…

Это доказывает, что речь идет о самой жизни, а не просто о мессе по случаю смерти, с которой в последнее время принято отождествлять назначение "Бардо Тодол"…

Под видимой формой науки о смерти в "Бардо Тодол" скрыта тайна жизни, и в этом состоит ее духовная ценность и универсальная притягательность.

Это и есть ключ к мистерии, который передавался из поколения в поколение на протяжении более 2500 лет, — опыт расширенного сознания, ритуал символического умирания и нового рождения. Мудрецы Вед знали этот секрет; знали его и Элевсинские посвященные, и адепты Тантры. В эзотерических писаниях всех этих учений сообщалось тайное послание: существует возможность прорваться за пределы эго-сознания, включиться в нейрологический процесс, распространяющийся со скоростью света, и осознать огромную ценность древнего знания, встроенного в ядро каждой клетки нашего тела.

Современные психоделические препараты дают ключ к этой забытой области пробужденного сознания. Но так же, как наша книга без реального психоделического опыта представляет собой не бо-дее чем упражнение в академической тибетологии, так и этот мощный химический ключ не многого £Тоит без надлежащего руководства и учения.

Западные люди отказываются признавать существование в сознании человека тех процессор Для которых у них нет подходящих названий.

Преобладающей является такая позиция: если вы это нечто не можете, каким-то образом назвать, и если это нечто выходит за пределы современных представлений о пространстве-времени и индивидуальности, то, значит, оно вообще не подлежит исследованию. В результате мы являемся свидетелями того, что опыт утраты эго путают с шизофренией. По той же причине мы видим, как современные психиатры с важным видом объявляют психоделические ключи опасными и провоцирующими психозы.

Новые галлюциногенные препараты и опыт умирания-смерти-возрождения в очередной раз могут оказаться вытесненными в тень истории. Оглядываясь назад, мы вспоминаем, что каждый правитель в Европе и на Среднем Востоке в последние три тысячи лет (за исключением некоторых периодов истории Греции и Персии) спешил издать законы против любого нового способа транс-ценденции, против сессий умирания-смерти-воз-рождеиия, против адептов такого опыта и против всякого нового способа расширения сознания.

Современный момент истории человечества (как отмечает Лама Говинда) является критическим. Сегодня, впервые в истории человечества, мы обладаем средством, дающим возможность просветления каждому, кто этого желает и кто достаточно подготовлен. (Мы помним, что просветление всегда приходит в форме нового энергетического процесса, физического, нейрологического события.) Это и стало причиной создания данной, психоделической, версии "Тибетской книги мертвых". Тайна, описанная новым языком, открыта еще раз, и нам остается лишь наблюдать, готов ли человек сделать шаг вперед и воспользоваться теми новыми средствами, которые предоставляет современная наука.

Всем, кто воспринял практические наставления настоящего руководства, при напоминании его текста будет дано узреть экстатическое сияние, и они достигнут просветления мгновенно, без вовлечения в галлюцинаторную борьбу и без последующих страданий на длительном пути обычного эволюционирования, который предполагает встречу с разнообразными мирами игрового существования.

Эта доктрина лежит в основе всей Тибетской модели. Вера — первый шаг на "Тайном Пути". Следующий шаг — озарение, которое приносит уверенность. А когда цель достигнута, наступает освобождение. Для успеха необходимы как достаточно необычная подготовка, цель которой — получении опыта расширенного сознания, так и глубокое спокойствие, сострадание и другие добродетели (хорошая карма). Если участник сессии сможет постичь и удержать идею опустошенного ума сразу после наставления руководителя — то есть если у него есть силы умереть сознательно — и если он в Наиболее важный момент освобождения от эго сможет распознать снизошедший на него экстаз и сольется с ним, тогда все игровые путы тотчас распадутся: спящий окажется пробужденным к реальности и одновременно сумеет с максимальной глубиной ее распознать.

Лучше всего, если при этом присутствует гуру (духовный учитель), от которого участник получил наставления; но если гуру присутствовать не может, его может заменить какой-то другой опытный человек; если же и его нет, тогда человек, к которому участник испытывает доверие, должен зачитывать текст настоящего руководства, не внося при этом никакой собственной игры. Таким образом в сознании участника будет закреплено то, что он уже раньше слышал об опыте, и это позволит ему сразу распознать первичный Свет и обеспечит достижение освобождения.

Освобождение характеризуется тем, что нервная система свободна от ментально-концептуальной активности.[10] Разум в своем обычном состоянии, то есть когда он ограничен словами и игрой это, непрерывно занят мыслеобразующей деятельностью. Нервную систему в состоянии покоя, живой восприимчивости, свободного от деятельности бодрствования можно сравнить с тем, что буддисты называют наивысшим состоянием дхъяны (глубокой медитации), когда еще сохраняется связь с человеческим телом. Сознательное постижение Чистого Света вызывает экстатическое состояние еознания, которое святые и мистики Запада назвали озарением.