Идрис Шах - Знать как знать. Практическая философия суфийской традиции.

Как в обычном мире, так и в сфере обучения человеческие стремления приносят плоды лишь в той степени, в какой они верно направлены на подходящую цель, ее мы называем «местом назначения».

А вот история о том, как попытки одного индивида сконцентрироваться на определенной цели пошли вразрез с предположениями и целями других людей; этот анекдот иллюстрирует несовместимость попыток учителя передать то, что у него есть, и попыток ученика получить то, что, как ему кажется, он мог бы получить.

Один человек дал объявление в газету:

«Продается дом и мебель, в связи с эмиграцией владельца».

Пришло огромное количество откликов.

Его приятель спрашивает:

«Ну что, есть хорошие предложения?»

«Хорошие предложения?! — восклицает тот. — Что касается покупки — ни одного! Всех интересует только, не знаю ли я хорошего места, куда можно эмигрировать!»

Несовпадение заключается в том, что цель нашего продавца не обязательно совпадает с нуждами потенциальных эмигрантов. Если человек, давший объявление, эмигрирует в Соединенные Штаты, потому что, скажем, нашел там работу физика-ядерщика, то какая от этого польза водопроводчикам, водителям автобусов, профессорам философии и госминистрам, которые засыпали его вопросами об эмиграции?

Думаю, приведенная история очень точно показывает абсурдное действие жадности (основное человеческое желание хоть в чем-то да выгадать) и обусловленности (широко распространенное убеждение, со ссылками на бесконечные примеры, что в других странах жить лучше) — двух качеств, которые совместно формируют «командующее я». А этот элемент («командующее я»), весьма далекий от того, чтобы помогать людям в приобретении чего-то полезного, является фактором, активно препятствующим любому прогрессу, и особенно человеческому развитию и нахождению своего реального «я».

Итак, в первой истории мы видим поведение людей, зацикленных на внешнем, как и любой человек, пока он не узнает больше и о внешнем, и об альтернативах ему. Во второй истории мы видим проявления жадности и привычного мышления, которые усугубляют в человеке его упор на внешнее поведение.

Далее, эти две истории показывают нам, что мы способны увидеть действие указанных двух вещей в нас самих. Основная цель суфийской обучающей деятельности состоит в том, чтобы «зафиксировать» шаблон подобного поведения, поначалу пользуясь иллюстративными примерами, затем с помощью наблюдений в нашей личной жизни, — так мы учимся замечать и избегать подобных проявлений. Параллельно с этим мы, разумеется, должны поощрять развитие истинного «я», заслоняемого второстепенным «я».

Пример замороженного действия в следующей истории показывает нам, как люди мыслят, хотя редко кому удается поймать себя на этом, пока ему не скажут, что такое возможно.

Жил некогда суфий. Однажды он спросил человека, желавшего стать его учеником:

«Если бы у тебя был дом, ты пожертвовал бы им для суфийской работы?»

«Да», — сказал кандидат.

«Ну а если бы у тебя была семья, отказался бы ты от нее, чтобы следовать по Пути истины?» — опять спросил суфий.

«Разумеется», — ответил человек.

«А отдал бы ты одну из твоих рубашек ради Великого дела, если бы у тебя их было две?»

«Конечно, нет!»

«Но почему же?» — поинтересовался суфий.

«Потому, что две рубашки — это как раз все, что у меня есть».

Так второстепенное «я» заботится о себе.

О людях можно судить только по их поступкам, и потому суфии специализируются на поступках, а не на словах. Надо отметить, что здесь мы не имеем в виду поступки внешние, своего рода спектакли, участвуя в которых, люди просто притворяются. Действия должны быть протестированы, как в случае с кандидатом в ученики и его рубашкой.

Именно потому, что все истинно духовное, относящееся к области высшего сознания, так тяжело достается, большая часть религиозных и предположительно духовных проявлений на самом деле относится к сфере социальной жизни.

Если тщеславие и эмоциональность не замечать и не осознавать, они прирастают к социальной жизни, теперь уже именуемой «духовной», и возникает основа для возникновения бесчисленных культов, заполонивших мир, и некоторые из них уже считаются главными мировыми религиями или их разновидностями.

Этот самообман нигде не получил столь широкого распространения, как в Индии. Совсем недавно перед одним из «зверинцев», обслуживающих «псевдоискателей» из западных стран, была установлена огромная вывеска. Она гласила:

«ПОПРОБУЙ МЕДИТАЦИЮ»

Один шутник, в отличие от других, осведомленный о своем реальном состоянии, нацарапал под этой надписью:

«ЕСЛИ НЕ МОЖЕШЬ БЫТЬ СУФИЕМ»

Человек, написавший это, во всяком случае осознавал проблемы, порождаемые нетерпением и верхоглядством.

В отличие от других систем, цель суфизма не ограничивается тем, чтобы просто привести людей к вере во что-то; для него отнюдь не характерны уступчивые ученики и мастера, имеющие репутацию чудотворцев. На самом деле многие из тех, кому чрезвычайно трудно принять суфизм с наибольшей вероятностью придут к его пониманию. Обратите внимание на следующую историю, и вы поймете, почему.

«Не пытайся переубедить ученика, если вдруг, на каком-нибудь занятии, заметишь, что он не уверен в правильности твоих слов», — наставлял суфий своего представителя. «Но почему?» — спросил тот.

«Потому, что он может быть единственным, кто тебя по-настоящему слушает».

Понимаете, каков смысл?

Те, кто не подает абсолютно никаких признаков понимания, возможно, прислушиваются к вам, а возможно, и нет, и это обнаружится рано или поздно.

Но те, кто, пытаясь овладеть суфийским учением, внимательно слушает его представителя, почти наверняка обращает к его словам, действиям и реальности свою второстепенную личность, «командующее я». Так поступают все люди, когда хотят что-то оценить. Вполне естественно, что этот сырой, своекорыстный элемент либо согласится, либо не согласится с воспринятой информацией. Спорить с ним бесполезно. Студент должен каким-то образом прийти к рабочей гипотезе, что помимо принятия или отторжения существует иной путь изучения. Именно поэтому в суфийских рядах так много бывших ученых и потому же ученые терпеть не могут суфиев, по крайней мере, пока те живы и способны за себя постоять.

Необходимо понять, что принятие и отторжение очень часто — чаще, чем это признается, — просто способы развлечь себя. Иными словами, люди получают удовольствие, веря или не веря во что-то, а причины, по которым они принимают или отвергают, выдвигаются ими уже после. Это явление психологи сегодня называют «рационализированием».

Идеологи, будь то в религии, политике или в рекламе и продвижении товаров, специализируются на производстве веры. Другими словами, они побуждают людей хотеть тех или иных вещей и убеждать самих себя в наличии разумного основания для этих желаний. Столетия назад суфии, и публично и приватно, утверждали, что вера такого рода не является верой или религией и что существует иная, подлинная версия веры, в отличие от вышеупомянутой подделки. Сегодня эта позиция, как теория, получила признание на Востоке и в несколько меньшей степени на Западе (где люди склонны глубоко почитать веру, будто она имеет ценность сама по себе), но в обоих мирах (и на Востоке, и на Западе) подобное знание все еще очень редко понимается и еще меньше практикуется.

Когда осознаешь, что вера, неправильно понятая, может обесценить всю жизнь, а вера правильного характера приводит к просветлению, важность обладания правильным убеждением или верой трудно преувеличить.

А теперь рассмотрите следующую историю.

Некий религиозный реформатор воззвал во время проповеди:

«Кто хочет попасть на Небо, встаньте!»

Все встали. Лишь очень потрепанный дервиш остался сидеть в углу.

«Почему же ты не желаешь оказаться на Небесах?!» — загремел агитатор.

Дервиш кротко глянул на него и сказал:

«Потому, что здесь у меня осталось слишком много неоконченных дел!»

Дервишу было необходимо завершить освобождение своего истинного «я» от суетных трудов второстепенного «я», по этому поводу можно привести суфийское высказывание: «Умри до своей смерти».

Весьма специфические и важные дела должны быть осуществлены «в миру».

Суфии и многие их ученики могут заглянуть за пределы внешней стороны вещей; их взор нацелен на восприятие реальности, лежащей за видимостью.

Не познав этой реальности, вы не оставите погони за видимостью, а ее формируют всевозможные убеждения и совершенно бесплодные удовольствия, которые, конечно, немало привлекательны.

Обычного исследователя, ученого или идеолога вечно обманывает видимая сторона вещей и сбивают с пути предположения.