Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Даже в небольших делах вызов играет огромную роль. Например, когда человек решает не курить, это становится вызовом для ума. Когда вы обязуетесь какой-то день посвятить посту, тогда половина ума, которая принадлежит телу, решит разрушить ваше обещание. Весь этот день она заставит вас думать о еде, мечтать о ней. Она попытается соблазнить вас тысячей и одним способом. Но верно также и обратное. Если вы будете следовать указаниям тела, тогда другая половина ума создаст для вас трудности.

Человек, слушающий ум, похож на путешественника, который пытается плыть сразу в двух лодках, двигающихся в разных направлениях. Такой человек всегда будет в затруднении, он все время будет находиться в подвешенном состоянии. Ему не на что будет встать, он будет ни на земле, ни в небе.

Есть другой вид клятвы, который я называю махавратой, великой клятвой. Эта клятва дается не умом. Она дается после полного осознания того, что ум поражен двойственностью, что ум – это дуальность, что ум – это конфликт. Когда дается такая клятва, ум откладывается в сторону. Ум, дающий клятву, врет. Когда вы понимаете, что на самом деле есть ум, тогда ощущение, которое возникнет в вашем сознании, не похоже на подобную клятву. Это ощущение приходит, потому что вы поняли, что есть ложь, и что есть ум, и теперь ваше понимание, ваше осознание, становится величайшей клятвой.

Человеку, который понял, что такое курение, нет необходимости выбрасывать сигарету, – она сама выпадает из его рук. А человек, осознавший, что такое вино, наблюдает, как у него из его рук выскальзывает бутылка. Когда вы отбрасываете что-то, это делает ваш ум; когда что-то отпадает само собой, тогда это махаврата, великая клятва. Но если вы сами от чего-то отказываетесь, то непременно вернетесь к этому снова.

Как-то раз Мулла Насреддин решил выступить на митинге. Часто случается так, что ораторы говорят одно, а делают совершенно другое. Возможно, вас это удивит, но именно так обычно и происходит. Это не их вина, и вы ошибаетесь, если думаете, что они обманывают вас нарочно. В этой ситуации начинает действовать та часть ума, которая находится ближе к душе.

Когда кто-то выступает перед аудиторией, разве он будет говорить в защиту греха? Это просто разговор – не нужно ничего совершать, поэтому человек без труда говорит о высоких идеях и великих делах. Это просто дискуссия. Ничто не ставится на карту, терять нечего. Поэтому, произнося речь, оратор будет рассуждать о щедрости, ненасилии, истине и не скажет ни слова о жадности, насилии и лжи.

Мулла Насреддин тоже говорил о великих и мудрых вещах – об истине, ненасилии, честности. Публика была удивлена. Был удивлен и сын Муллы, который тоже там присутствовал. Мулла разъяснял, что каждый человек должен достичь освобождения, поднимаясь по ступеням истины, – становясь честным, проявляя ненасилие, придерживаясь безбрачия и нестяжательства. «Эта лестница находится прямо перед вами, – говорил он. – Вам нужно только начать подниматься». Следующим утром сын Муллы сказал ему:

– Этой ночью мне снился сон. Я видел лестницу, о которой ты говорил вчера.

Польстив себе тем, что его речь произвела на сына большое впечатление, Мулла захотел услышать большее.

– Продолжай, – сказал он. – Что было дальше?

Сын ответил:

– Лестница вздымалась прямо к небесам, ее вершина терялась высоко в небе. У подножия стояла доска, а возле нее – куски мела длиной в один фут. На доске было написано, что тот, кто будет подниматься по лестнице, должен взять с собой кусочек мела и на каждой ступеньке делать пометку, обозначающую один из его грехов.

Любопытство Муллы разгоралось все больше.

– Что было дальше? – спросил он.

Сын продолжал:

– Я взял кусок мела, сделал первую пометку и начал подниматься. Вдруг я услышал, что кто-то спускается вниз.

– Кто это был? – спросил Мулла.

– Мне тоже хотелось узнать, – ответил сын, – поэтому я поднял голову и увидел, что это был ты.

– Я? Спускался? – удивился Мулла. – Что ты такое говоришь? Зачем мне нужно было спускаться?

Мальчик ответил:

– Это я у тебя и спросил, а ты сказал: «Я спускаюсь, чтобы взять еще мела».

Реальные действия полны греха, но разговоры касаются только великих дел. Вы продолжаете грешить и одновременно клянетесь, что будете совершать великие поступки. В результате обе части вашего ума получают удовлетворение. Та часть ума, которая ближе к телу, удовлетворена грехом, а другая удовлетворена писаниями. Вы плывете в обеих лодках и выглядите очень довольными. Но вы никогда никуда не приплываете – это невозможно. Ни один человек не может куда-либо попасть таким образом. Даже если вы выберете одну лодку, проблема останется, так как обе лодки принадлежат уму.

Кабир говорит, что сидящие в обеих лодках тонут. Путешествие через океан жизни таково, что если люди прибегают к помощи лодки, они идут ко дну. Человек должен плыть самостоятельно – лодка не нужна. Обе лодки находятся во власти ума, их имена – грех и святость.

И поэтому вы остаетесь разделенными, двойственными. Я вижу, что человек, который сидит в магазине, разделен, но я вижу и то, что человек, сидящий в ашраме, разделен точно так же. Тот, который находится в магазине, думает о святых поступках потому, что сам грешит, а тот, кто находится в ашраме, совершая благодеяния, помышляет о грехе. Они находятся в одинаковом замешательстве, оба в затруднении. Поэтому вы должны отбросить ум полностью. Ум – это сумасшествие. И отбросить его – означает его понять. Когда вы поймете природу ума, его будет легко отпустить.

Теперь давайте постараемся вникнуть в эти слова Кабира:

Ум безумен. Это не поэзия – то, что сказал Кабир, является непосредственной правдой жизни. Безумие – это второе название ума. Думаю, вам не нужно это объяснять, так как вы сами очень хорошо знакомы со своим умом. Если у вас есть хотя бы небольшая способность видеть его насквозь, видеть, как он работает, вы поймете, что он безумен.

Ум всегда просит вас делать что-то снова и снова, хотя вы делали это уже много раз. И каждый раз вы убеждаетесь, что, делая это, вы ничего не достигаете. Разве это не безумие?

Много раз вы пытались выжать масло из песка, но это не дает результатов. Вы знаете, что песок – это песок, а масло – это масло, и все же вы совершаете одни и те же вещи снова и снова. Если это не безумие, тогда что это?

Бесчисленное количество раз вы предавались удовольствиям тела, но так ничего и не достигли. Вы до сих пор не знаете, что такое настоящая радость, что такое экстаз. Вы просто остаетесь жаждущим и страдающим, плачущим и раскаивающимся в том, что было совершено. И, несмотря на весь этот опыт, ум побуждает вас совершать эти действия снова и снова. Если это не сумасшествие, тогда что это?

Быть сумасшедшим означает продолжать повторять то, что уже оказалось бесполезным, бессмысленным. Быть сумасшедшим – значит не заниматься тем, что обладает хоть какой-то ценностью; не приближаться к тому, в чем есть хоть малейший проблеск смысла.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы занимались медитацией несколько дней и потом прекратили». Я спрашиваю, как они чувствовали себя те несколько дней. Они говорят: «Мы ощущали большую радость и покой». Удивительно, что люди перестали медитировать, несмотря на то, что испытывали покой. Они говорят: «Это ум заставил нас прекратить».

Перестаете ли вы заниматься теми вещами, которые делают вас несчастными и приносят страдание? Много раз вы приходили в ярость. Переживали ли вы при этом хоть какую-то радость? Ваш гнев хоть раз доставил вам радость? Когда бы вы ни впадали в ярость, вы всегда чувствуете себя несчастным, – но ум не отбрасывает гнев. Каждый раз, когда вы медитируете, пребываете в тишине, молитесь или отправляетесь в храм, вы ощущаете счастье, однако ум просит вас прекратить это делать. И вы следуете его совету!

Вы занимаетесь теми вещами, которые не приносят ничего, кроме страдания, и вы делаете это потому, что ум вам говорит: «Сделай еще одну попытку. Может быть, в этот раз повезет. До сих пор это не приносило плодов, но, возможно, когда-нибудь в будущем ты их получишь, поэтому продолжай. Кто может сказать наверняка, что ты не получаешь их только потому, что не получал до сих пор? Продолжай искать. Продолжай прилагать усилия».

И ум толкает вас на бесплодные поиски. Разве это не безумие?

Просто иногда сядьте в тишине и проверьте свой ум. Наблюдайте, что там происходит. Сможете ли вы отличить свой ум от ума сумасшедшего человека? Ум – это безумие. Разница только в степени. Одни умы безумны на восемьдесят процентов, другие – на девяносто, а некоторые – на девяносто девять, они вот-вот закипят. Одни люди безумны на сто процентов, а другие даже превосходят этот предел. Таких людей держат в психиатрических клиниках.

Как-то раз священник пришел в психиатрическую клинику, чтобы выступить там с речью. Он раскрывал тему в мельчайших подробностях, но, учитывая, что имеет дело с сумасшедшими, использовал простые слова. Он рассмотрел вопрос со всех точек зрения.