Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

И ум толкает вас на бесплодные поиски. Разве это не безумие?

Просто иногда сядьте в тишине и проверьте свой ум. Наблюдайте, что там происходит. Сможете ли вы отличить свой ум от ума сумасшедшего человека? Ум – это безумие. Разница только в степени. Одни умы безумны на восемьдесят процентов, другие – на девяносто, а некоторые – на девяносто девять, они вот-вот закипят. Одни люди безумны на сто процентов, а другие даже превосходят этот предел. Таких людей держат в психиатрических клиниках.

Как-то раз священник пришел в психиатрическую клинику, чтобы выступить там с речью. Он раскрывал тему в мельчайших подробностях, но, учитывая, что имеет дело с сумасшедшими, использовал простые слова. Он рассмотрел вопрос со всех точек зрения.

Один из пациентов пристально смотрел на священника и восхищенно, внимательно, его слушал. Священник был польщен – никто еще не слушал его с таким вниманием. Этот человек был настолько увлечен, что, казалось, даже не дышит. Когда выступление закончилось, священник увидел, что тот пациент подошел к управляющему и стал что-то шептать ему на ухо. Священник подумал, что, должно быть, он говорит о его проповеди, и, выждав момент, поинтересовался у управляющего, о чем говорил ему больной.

– Он говорил о моей речи? – спросил священник.

Поколебавшись немного, управляющий ответил:

– Да, он говорил о ней.

Священник разволновался.

– Что же он сказал? – спросил он. Сначала управляющий не хотел отвечать, но так как священник настаивал, он ответил:

– Пациент, подошедший ко мне, прошептал мне на ухо: «Посмотрите, на что похож этот мир! Этот человек на свободе, в то время как мы заперты здесь. Это несправедливо!»

Между теми, кто снаружи, и кто внутри, нет большой разницы. Между ними просто проходит стена. В любое время вы можете оказаться там – вы стоите очень близко, и дверь всегда открыта. Для тех, кто внутри, дверь закрыта, но для тех, кто поступает извне, она остается открытой. Стражник у двери не препятствует тем, кто приходит, но тех, кто внутри, он уже не выпускает наружу. Там вас всегда ждут, и рано или поздно вы туда попадете. Удивительно, что вы до сих пор не там. Вы и сами это хорошо знаете и поэтому проявляете большое самообладание, подавляя себя и не выставляя себя напоказ. Иногда, в моменты слабости и бессознательности вы проявляете себя, и тогда вам становится ясно, что вы действовали подобно умалишенному.

Временами вас охватывает гнев, но спустя какое-то время вы просите прощения. Вы говорите: «Я был безумен. Как я мог совершить такое?» Но это произошло! Вы говорите, что не способны совершать подобные вещи, но как тогда это могло случиться? Это сделали вы. Это был ваш гнев. В вас не вселялся никакой дух, никакой призрак не заставлял вас это делать.

Какая разница, в гневе вы или нет? Разница только в том, что в бессознательные моменты гнева то, что внутри вас, выходит наружу. Обычно вы контролируете свое поведение, проявляете самообладание. Когда вы думаете о том, сделать что-то или нет, у вас проскакивают сотни мыслей, а на поверхность всплывает только одна. Никто не может быть застрахован от сумасшествия до тех пор, пока не вырвется из когтей ума.

Красота этого явления в том, что ум исчезает сразу же, как только уходят ваши колебания, сомнения, беспокойства. Пока ум еще здесь, колебания не исчезнут, но как только колебания уходят, уходит также и ум. Волна затихает, она теряется в океане.

Кабир говорит, что пока ум все еще здесь, вы соединены с миром, но как только ум успокаивается, мир перестает существовать. Тогда существует только обитель вечного. Это ключ к тому, как обрести связь с богом.

Используемый здесь символ заслуживает того, чтобы его понять. Еще до того, как в Индию пришли англичане, существовал обычай, согласно которому вдова, сати, по собственной воле сгорала заживо в погребальном костре вместе со своим мертвым мужем. Позже, в девяносто девяти процентах случаев женщина делала это против своей воли, и поэтому, в конце концов, правительство отменило этот обычай. Но были времена, когда это происходило без принуждения. Таких женщин называли сати.

Когда этот обычай только зарождался, он возникал из великой любви, из очень глубоких отношений. Нигде в мире не происходило подобного. Такое возможно было только в Индии, потому что только Индия познала величайшие вершины любви. Индия познала ощущение единения, ощущение единства двоих возлюбленных. Из этого единения родился обычай сати.

Если любовь достигла такой глубины, что стала для женщины вторым миром, тогда для нее нет другого выбора, кроме как соединиться со своим возлюбленным в смерти. Если между мужем и женой существует глубокая любовь, тогда в момент смерти мужа жизнь жены тоже заканчивается. Продолжать жить не имеет смысла. Будут наступать новые дни, но в них не будет красоты. Будут наступать ночи, и звезды будут сверкать по-прежнему, но с этого момента для бедной вдовы не будет существовать звезд. Теперь для нее все померкло, теперь ее свет погас. Когда лампа любви потухает, жизнь теряет смысл. Вдова добровольно поднимается на погребальный костер, держа в руках горшок с киноварью.

Огонь будет разгораться, пламя подниматься вверх, и жена станет сати. Киноварь – это символ удачи. Он использовался для того, чтобы показать, что для женщины, потерявшей мужа, огонь перестает быть огнем – он становится счастьем.

Сати собирается встретиться не со смертью, она собирается встретиться со своим мужем. По другую сторону пламени стоит ее любимый, огонь для нее – это дверь в рай. Это не смерть, это дверь к жизни. И поэтому сати, держа в руках киноварь – символ удачи, – поднимается на погребальный костер.

Кабир говорит, что готов принять все, что произойдет, потому что теперь пути назад нет. Он стоит здесь подобно сати с горшком киновари в руках: если ему необходимо пройти сквозь огонь, он готов. Если на другой стороне находится Бог, Кабир охотно пройдет через смерть, Кабир готов встретиться с ней.

Он просит свой ум отбросить все колебания, всю нерешительность. Он говорит, что сейчас уходит, что наступил последний момент. Он готов пройти через смерть, потому что понял, что такое жизнь. И поэтому Кабир просит свой ум прекратить все бессмысленные разговоры. «Довольно, – говорит он. – Я и так слишком много тебя слушал».

Кабир не пытается успокоить ум, он просто говорит ему, что его беспокойства бессмысленны. Он уже начал свой путь – в его руках горшок с киноварью, и следующим шагом будет шаг в огонь. Он готов умереть, его возлюбленная зовет с другого берега: «Что ты медлишь, глупый?» Но ум не дает никакого ответа. «Теперь я полностью готов, – говорит Кабир. – Теперь я больше не буду тебя слушать». Когда приходит такой момент, ум уступает. Но не ранее.

Пока продолжает существовать хоть малейшая надежда, ум будет пытаться соблазнить, подловить вас. Он будет использовать различные трюки, он попытается отговорить вас тысячей и одним способом. Он приведет множество аргументов, пытаясь сбить вас с вашего пути, он создаст всевозможные приманки, пытаясь заманить вас в ловушку. От ума можно освободиться только тогда, когда ваше решение окончательно, когда ваше намерение абсолютно, и вы способны сказать уму: «Что бы ты ни говорил, это не будет иметь значения».

Теперь слушающий ушел. Его путешествие уже началось, и о возвращении не может быть речи. И когда ум убедится в том, что вы к нему не вернетесь, он утихнет.

Люди приходят ко мне и говорят, что хотят принять саньясу, но их ум колеблется. Различными способами он пытается их отговорить. Ум говорит, что у них есть дети, жены, социальные обязательства; он говорит, что если они начнут ходить в оранжевых одеждах, люди будут смеяться. Еще не вставал вопрос об умирании, еще не вставал вопрос об объятиях пламени в погребальном костре, а вы уже боитесь носить одежду, цвет которой является символом огня.

Индуисты выбрали оранжевые одежды, одежды цвета охры, потому что это цвет огня. Оранжевый – это цвет пламени. Если вы хотите вступить в огонь, цвет используется как первый шаг. Но если ваш ум не позволяет вам даже носить одежды цвета огня, как же он позволит вам войти в сам огонь? Эти одежды имеют также цвет киновари, цвет удачи. Они помогут вам достичь высочайшего и величайшего счастья. Это только начало, только подготовка к смерти, но если вы будете слушать ум, он никогда этого не допустит. Ум никоим образом не будет вам помогать.