Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Настоящая сати не попадает в ловушки ума, она остается глуха к его уговорам. Вы тоже берегитесь их. Ум Кабира говорил все эти вещи – ваш ум будет говорить то же самое. Перед тем как достичь просветления, перед тем, как стать сидхами, все искатели слышали от своего ума эти предостережения. Все искатели прошли через эту стадию. Это – природа ума.

Люди, общество, Веды, писания, традиции, семейный престиж – все это похоже на петлю на шее. Ум будет использовать все эти вещи для напоминания вам о том, что вы делаете то, что противоречит социальной структуре. Люди приходят ко мне и говорят, что хотят принять саньясу, но боятся общества. Что есть это общество? Где это так называемое общество? Оно – не что иное, как толпа таких же испуганных, как вы, людей, сборище людей, которые из страха забрались друг другу на плечи. Люди, которые сами полны страха, создают страх в других.

Толпе не нравится, когда кто-то достигает собственного существа, потому что такой человек отвергает принятый толпой путь. Такой человек ищет маленькую тропинку, ищет свою собственную дорогу. Он полагается только на собственные ноги, и поэтому его зависимость от других мало-помалу ослабевает. Если он и надеется на кого-то, то только на существование и никогда на других людей. Толпа – это просто сборище невеж. Какая ему от них польза?

Кабир говорит, что толпа – это ловушка. Кабир, Будда, Махавира – все они рассматривали общество как своего рода капкан. До тех пор пока вы считаете общество своей жизнью, пока оно для вас является всем, оно будет капканом. Вы находитесь в рабстве из-за общества. Люди, окружающие вас, писания, традиции – все это препятствия, которые стоят у вас на пути. Люди скажут, что вы совершаете поступки, противоречащие писаниям. Они скажут, что в писаниях сказано, что саньясу нужно принимать в старости, когда приближается смерть, и они будут шокированы, если вы станете саньясином в молодости. Это противоречит писаниям, скажут они.

Ко мне пришел один пожилой человек лет восьмидесяти. Его сын принял саньясу. Сын был немолод, ему было около пятидесяти лет, но старик был очень расстроен. Он сказал мне:

– Вы даете саньясу таким юным детям?

Разве его сын маленький ребенок? Он привел своего сына с собой. Ему было не меньше пятидесяти. Старик сказал:

– Это противоречит Ведам. Ведь черным по белому написано, что саньяса – это последний этап. Первый этап – брахмачарья, второй – грихаста, а третий – ванпрашта. Саньяса – это последнее.

Я сказал ему:

– Давайте не будем говорить о вашем сыне… Каковы ваши собственные намерения? Разве для вас не наступил последний этап? Если вы примете саньясу, тогда я уговорю вашего сына не делать этого.

Он сказал:

– Я подумаю об этом. Я приду попозже. Дайте мне время.

Даже в возрасте восьмидесяти лет он находит предлог, чтобы подумать. А когда саньясу принимает его сын, он говорит: «Не сейчас. Сделай это на последнем этапе». Он сам уже на последнем этапе. На самом деле его послание сыну звучит примерно так: «Вообще не принимай саньясу». Разговоры о «последнем этапе» – просто предлог.

Разве саньяса имеет какое-то отношение к возрасту? Разве возраст может быть условием для пробуждения? Каким образом возраст может препятствовать пробуждению? Если вы не способны пробудиться, пока молоды, то когда вы состаритесь, это будет еще труднее. Пробуждение требует энергии. Когда вы состаритесь, вы будете слабыми, у вас не останется энергии, но именно тогда вы отправляетесь сдаваться богу. Цветок нужно дарить, пока он свеж, пока он полон энергии, пока он источает аромат. Вы же хотите сдаться, когда не остается уже ничего, что стоило бы отдавать. Но это будет фальшивая сдача. И кого вы собираетесь обмануть?

Под «всеми» Кабир подразумевает не общество, он подразумевает существование. Если человек уже почти достиг самадхи, но повернул обратно, говорит Кабир, все существование начнет над ним смеяться. Но если этот человек прыгнет в самадхи, тогда все существование будет торжествовать. Тогда оно наполнится экстазом, тогда оно будет танцевать.

Вся эта сансара, весь этот мир, безобразны, потому что порождены умом. Ум – это столкновение и конфликт. Только те люди святы, говорит Кабир, в чьих сердцах звучит слово «Рам», чей язык произносит имя бога. Только они и есть святые люди, говорит Кабир.

Кабир говорит: никогда не оставляйте имени бога. Возможно, вы будете оступаться, но не впадайте в уныние, – снова и снова вставайте. Не позволяйте его имени ускользнуть ни на мгновение, просто крепко держитесь за него и ни о чем не беспокойтесь. Возможно, вы будете падать, совершать ошибки, но если вы будете держаться за его имя, победа будет за вами, вы непременно достигнете. Не бойтесь упасть.

Человек, который боится падать, перестает идти; он остается на месте из-за своего страха. Не бойтесь совершать ошибки. Держите в уме только одну вещь – не повторяйте одну и ту же ошибку дважды. Не попадайтесь снова и снова в старые ловушки – это признак невежественного человека. Вы можете упасть, но сделайте это по-новому. А затем снова вставайте. Каждый раз, когда вы падаете, а потом снова встаете, постоянно помните Его имя. Звук Его имени должен вибрировать в вас день и ночь, в темноте и на свету. Нить никогда не должна выскальзывать из ваших рук.

Не пропустите лодку, которая несет Его имя, и не беспокойтесь, если она будет вздыматься и падать в волнах. Пройдя через эту череду падений и подъемов, вы достигнете вершины, на которой находится бог. Помните только одно – никогда нельзя забывать имя бога.

Переживание наивысшего счастья, шунья, небытие, умрет. Невыразимый звук аум тоже умрет. И переживание безграничности, беспредельности умрет точно так же. Только одна вещь – любовь к богу – не умирает.

Держитесь крепко только за одно – за воспоминание имени бога. Это единственное прибежище, единственная поддержка. Осознавайте его каждый момент, и тогда, даже если вы часто падаете, не волнуйтесь. Просто не позволяйте нити выскальзывать из ваших рук. С помощью этой тонкой нити вы сможете снова подняться.

Как-то раз случилось так, что один император разгневался на своего премьер-министра и приговорил его к пожизненному заключению. Министра поместили в высокую башню, в минарет, на окраине города. Выбраться оттуда было невозможно. Если бы он и попытался, то упал и разбился бы: высота минарета была около пятисот футов, и вокруг стояла строгая охрана.

Его жена очень беспокоилась. Что же делать? Как его освободить? Заключение было пожизненным, а министр был молодым мужчиной и мог бы жить еще долго. Поэтому жена пошла к факиру и попросила подсказать выход. Факир сказал:

– Мне известен только один способ, и ты можешь им воспользоваться. Все, что нужно сделать, это передать ему нить. Мы знаем только одну нить, нить воспоминания божественного, и, держась за нее, ты сможешь увидеть, что мы должны выбраться из тюрьмы этого мира. А тюрьма, в которой сидит твой муж, такая маленькая, поэтому просто передай ему нить, просто протяни ему ее.

Жена министра была в недоумении.

– Я не понимаю тебя, – сказала она. – Пожалуйста, не говори загадками.

Факир сказал ей:

– Поймай червяка, который особо чувствителен к запахам, и намажь ему нос медом. Чувствуя запах меда, червяк начнет ползти вверх. Чем выше он будет подниматься, тем выше будет подниматься запах – он всегда будет перед его носом. А к хвосту червяка привяжи нить.

Женщина сделала все, как ей было сказано, и червяк пополз вверх, таща за собой нить.

В это время министр размышлял, как бы ему убежать. Ему очень хотелось выбраться. Он надеялся, что кто-нибудь, жена или друзья, придумают что-нибудь и найдут способ вызволить его. Он был готов к любой возможности.

Тем утром он увидел забравшегося на башню червяка и заметил, что к его хвосту привязана нить. Тут же он понял, что путь к спасению найден! – он ухватился за нить и начал тянуть. К концу этой нити была привязана тонкая веревка. Он поймал ее и продолжал тянуть. К концу тонкой веревки была привязана толстая, крепкая веревка, с помощью которой министр выбрался и убежал прочь.