Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне

(медитация)

Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству. Не мрачному отсутствию всего, месту, где не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, а ясному безбрежному пространству, озаряемому дневным светом. Когда мы сливаемся с природой ума, с его пустотой, нам следует делать это уверенно и радостно.

Во-вторых, мы также медитируем на «ясность» ума. Пустоту и ясность не отделить друг от друга, не развести по разные стороны одну от другой. Подобно тому, как небо и свет едины в солнечный день, ясность и пустота ума являются одним целым.

(медитация)

Сами по себе эти свойства нейтральны. Они не производят полезную или вредную активность. Не они порождают мысли или мешающие чувства. Когда мы покоимся в ясности-пустоте, подобной незаполненному пространству присутствует способность знать – некая осведомленность (санскр.: видья; тиб.: ригпа) о ясности и пустоте. Пустота-ясность столь же очевидна, как и чья-либо ладонь, а осведомленность делает возможным ее восприятие. Ничто не разделяет эти три аспекта. Мы медитируем и становимся особенно осознанными в отношении этой осведомленности.

(медитация)

Ум описывается как единство трех аспектов: пустоты, ясности и осведомленности. Если мы используем их как основание нашей медитации, какие бы практики мы ни выполняли – успокоение ума, проникающее видение, фазы развития и завершения в Ваджраяне, – мы обретем огромную радость, непринужденность и станем гораздо эффективнее. Однако же, если мы пребываем в обыденном восприятии «это я, я в этом теле», будто нас сдавливает на дне ущелья с крутыми склонами и непонятно, как из него выбраться, то при выполнении тех же самых практик мы столкнемся с трудностями. Очень важно знать, как именно их делать.

Даже если инструкции по успокоению, проникающему видению и медитации на Йидама дает превосходный учитель, а ученик приступает к ним с полным доверием, он не разовьет посредством такой медитации никаких качеств. Наоборот, ученик рискует разочароваться в Ламе и оставить его.

Ум является единством пустоты, ясности и осведомленности. Именно он постигает Просветление. Но тот же самый ум сейчас блуждает в сансаре! А когда мы медитируем, медитирует не что иное, как этот же ум. Если возникают мешающие эмоции и мысли, именно ум их переживает. Никакой опыт невозможен за пределами ума.

Если мы правильно понимаем тройственную природу ума – что он является единством пустоты, ясности и осведомленности, – мы медитируем свободно, будто птица, парящая в небе. Она не встречает препятствий на пути и летит, куда хочет. Такая медитация будет эффективной. В противном случае мы подобны созданию с множеством ног, зажатому в очень узком пространстве.

Во время медитации у кого-то болит голова, у некоторых – глаза, иные страдают от болей в груди или испытывают дискомфорт во всем теле. Это оттого, что ум не воспринимает себя открытым.

Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа.

Помня о трех аспектах ума, мы можем сравнить его с океаном. Мешающие эмоции и мысли, всплывающие в нем, подобны волнам. Волн много, но это просто вода – точно такая же, как и во всем океане. В этом океане волны формируются и им же поглощаются. Точно так же эмоции и мысли происходят из ума и тут же растворяются. Довольно полезно медитировать на морское побережье. Вдали появляются маленькие волны, затем по мере приближения они увеличиваются в размере, становятся гигантскими и способны снести все на своем пути. А потом волны успокаиваются. Чувства возникают в уме, набирают силу, но рано или поздно возвращаются в пустоту, от них не остается и следа. Их сменяют очередные мысли или эмоции, затем и они идут на убыль, давая рождение новым.

Обращаться с медитацией нужно довольно искусно. Когда в уме появляется мощное, практически непреодолимое желание, примите позу медитации и покойтесь в состоянии великой открытости. Когда чувство возникает, просто наблюдайте за умом, в котором оно проявилось, и не отвлекайтесь. Желание само освободится в пустоте. Каждый раз, как оно всплывает в уме, следите за ним описанным способом и замечайте, как чувство исчезает само собой. Если мы повторяем такую медитацию, желание растворится в изначальном осознавании. И с этих пор проявления эмоций будут полезны и не причинят вреда.

Давайте теперь проверим на опыте то, чему научились. Приняв правильную позу для медитации, позвольте уму покоиться в пустоте, ясности и осведомленности. Нет никаких сомнений, что тут же появятся помыслы, наполненные желанием, гневом или ревностью. Когда они возникают, мы просто продолжаем осознавать их. Мы не думаем, что они должны исчезнуть или нам необходимо их остановить, но просто понимаем их суть.

(медитация)

В этой медитации мы обращаемся с мешающими эмоциями точно так же. Даже если они возникают в большом количестве, это хорошо. Нет нужды их подавлять. Достаточно видеть их природу – это не составляет труда. Поэтому мы и говорим, что они самоосвобождаются. Основное чувство, с которым вы, вероятно, сталкиваетесь, это желание-привязанность. Если посредством практики научиться справляться с ней, можно использовать этот подход и в остальных случаях. Гампопа сравнивал медитацию с пламенем. Чем больше дров подкладываешь в костер, тем сильнее и ярче пылает огонь. Так же и здесь – чем больше мыслей всплывает в уме, тем отчетливее сияет изначальное осознавание.

Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством.

После работы, когда вы истощены эмоционально и физически, стоит только утвердить ум во всеобъемлющем, открытом состоянии, усталость как рукой снимет. Вы почувствуете себя расслабленными и отдохнувшими. Любая возникшая эмоция – пусть даже сильная – самоосвободится, если отождествить ум с пространством. Это крайне полезно.

Сперва необходимо хорошенько вникнуть в этот вид медитации, а уже затем применять его на практике. О нем легко говорить и довольно просто в нем разобраться, но, понимая его и не практикуя, мы не получим пользы. После того как достиг Пробуждения, Будда сказал:

И он пребывал в медитации. Спустя несколько недель великие божества ведической Индии – Индра и Брахма – попросили его учить людей, которых некому направлять. Люди были абсолютно слепы в сансаре. Отвечая на мольбу богов, Будда согласился наставлять людей.

Вопрос: Способна ли практика, в которой самоосвобождаются эмоции, привести нас к Пробуждению?

Калу Ринпоче: Да, это возможно, поскольку она преобразует эмоции в мудрости. На уровне Пробуждения более точно их называют «пятью видами мудрости». На уровне пути они представлены пятью «мужскими Буддами».

Вопрос: Ринпоче рассказал, что эмоции возникают в уме и в него же возвращаются. Но, обращаясь к собственному опыту, я не очень это понимаю. В таком случае то, что мы называем умом, всего лишь слово, не обозначающее что-то конкретное. У меня вроде бы должен быть ум, но я не могу его найти.

Калу Ринпоче: Чтобы ответить на этот вопрос, мы можем процитировать Третьего Кармапу, Рангджунга Дордже.

И снова:

Я передал вам методы, благодаря которым, когда бы ни появлялись мешающие эмоции, мысли или страдание, они растворятся. Практиковать эти методы или нет, зависит только от вас. У вас есть выбор: и дальше оставаться под властью тревожащих чувств или избавиться от них. Вы по желанию можете быть их пленником либо поместить себя в комфортную ситуацию, позволив эмоциям самоосвободиться.

Ванкувер, июнь 1982 года

В Ваджраяне существует три способа работы с мешающими эмоциями. Каждый из них соответствует внешним, внутренним или тайным тантрам. Внешние тантры отбрасывают эмоции вовсе, внутренние их трансформируют, а тайные применяют простое осознавание их сути. Алмазная колесница предоставляет наиболее прямой путь к избавлению от власти чувств.