Бхагаван Раджниш - Великий путь. Вечное пламя

У меня был друг, который был холостяком. Я спросил его: «Что случилось? Почему ты не женился?» И он ответил: «Была большая трудность. Когда я любил женщину, она казалась мне красивее после того, как я выпивал. И когда я созревал к тому, чтобы жениться на ней, она мне отказывала. Когда я трезвел и приходил в себя, она хотела выйти за меня замуж, но я отказывался. Вот почему я не женился. Что делать, выхода не было, получался замкнутый круг!»

Когда вы открываете глаза, вы не можете ничего найти вокруг, кроме уродства и несчастья. Все выглядит прекрасным, когда вы находитесь в бессознательном состоянии. Вот по какой причине вам трудно понять: «Сознание - это бытие». Вы говорите: «Невозможно!» Вот почему вам приходится пройти через боль. Вот что я называю тапасчарьей, духовной практикой. Когда вы начинаете осознавать, сначала вам приходится пройти через страдание. Многие жизни вы создавали вокруг себя несчастье - кто еще мог испытать это, если не вы? Вот что мы называем законом кармы.

Карма просто означает несчастье, которое накапливалось вокруг вас жизнь за жизнью. Сознательно или бессознательно, вы посадили семена несчастья - так кто же теперь будет собирать урожай? Поэтому, когда вы становитесь немного осознанными, вы видите урожай. Он созрел обильно. И вам придется пройти через это поле. Но вы сидите там из страхе. Вы смотрите в поле и понимаете, какое большое это беспокойство, вы закрываете глаза и пьянеете. Но чем больше вы пьянеете, тем больший урожай вырастает. С каждым рождением вы добавляете что-то новое в цепочку вашей кармы, ничего не сокращается. Это ведет вас все глубже и глубже в яму, ад приближается к вам все больше и больше.

Как только вы наполняетесь сознанием, первое, что случится с вами - вы начнете видеть несчастье, ад, который вас окружает. Потому что именно вы создали его. Однако если вы будете оставаться мужественными и пройдете через несчастье сознательно, вам придется собирать урожай. Но вам не придется больше проходить через те же страдания, после того как вы пройдете однажды через цепь несчастий, через цепочку кармы, которая обвязана вокруг вашей души. Если вы сможете пройти через нее, не потеряв свое сознание, с мужеством, не беспокоясь, если вы можете решить: «Какие бы несчастья ни пришли ко мне, я буду проходить через них, и я дойду до конца. Я хочу дойти до того изначального мгновения, когда я был совершенно невинным, когда путешествие страдания еще не началось, когда моя душа была совершенно чистая, когда я еще не накопил несчастья. Я полон решительности - проникнуть в эту точку, независимо от последствий, боли и печали!»

Если вы раньше или позже, сможете проявить столько мужества, вы вынуждены будете пройти через свое несчастье и достигнуть той точки, о которой говорит вам Шива-сутра, и сознания бытия станет ясным для вас. И после того как однажды вы центрируетесь в вашем сознании, вы больше не будете создавать никакие несчастья. Только бессознательный человек создает вокруг себя несчастье.

Вы видели пьяницу, когда он идет по улице и качается из стороны в сторону. Ваша жизнь подобна этому. Вы делаете шаг в одном направлении, а другая нога делает шаг в другом направлении. Вы отправляетесь в одно место, но приходите в совершенно другое. Вы оставляете дом для того, чтобы поговорить о чем-то одном, но в конце говорите о чем-то совершенно другом. Вы видите, как это происходит каждый день, но, тем не менее, вам не удается понять, почему это происходит. Вы выходите для того, чтобы спросить у кого-нибудь о чем-то, но возвращаетесь обратно домой еще более запутанные. Неужели вы в здравом смысле? Вы начинаете разговор с любовью, а заканчиваете его с враждебностью.

Один пьяница шел по улице и смотрел в небо. Мимо проезжала машина. Водитель с трудом смог избежать аварии. Он остановил машину и сказал этому человеку: «Господин, если бы вы не глядели в том направлении, в котором вы хотите идти, вам бы удалось дойти до того места, в которое вы сейчас смотрите». Мы все таковы...

Вы не имеете ни малейшего понятия о том, куда вы идете, почему вы идете, куда вы смотрите, почему вы смотрите. Вы постоянно движетесь, потому что у вас внутри есть беспокойство, которое не позволяет вам сидеть спокойно. Энергия внутри продолжает помогать вам постоянно двигаться. И все, что вы делаете, дает вам противоположные результаты от ожидаемых.

Люди приходят ко мне для того, чтобы увидеть меня и сказать: «Мы никогда не делали ничего плохого, мы всегда были добры к другим, но получали в ответ только грубость». Но может ли быть так, чтобы вы делали только добро, а получали в ответ только зло? Нет, этого быть не может, не может быть, чтобы вы посадили семя манго в землю, а вырастили горький плод дерева ним. Это невозможно. Просто может случиться так, что в вашем бессознательном состоянии вместо того, чтобы посадить семя манго, вы сажаете семя дерева ним. Для чего дереву обманывать вас? Просто вы по ошибке посадили не то семя. Поэтому даже тогда, когда вы делаете что-то хорошее, ваши намерения всегда разные.

И когда вы говорите истину, вы делаете это для того, чтобы ранить другого человека. Вы говорите для того, чтобы оскорбить другого человека. Вы говорите истину так, как будто пользуетесь смертельным оружием. Ваша истина горькая. Истина не должна быть горькой. Но вы находите наслаждение в том, чтобы делать истину горькой. Вас не интересует истина как таковая. Ваша ложь всегда сладкая, а ваша истина всегда горькая. Что же случилось? Неужели горечь присуща истине? Неужели сладость присуща лжи?

Нет, факт заключается в том, что вы хотите сделать вашу ложь действенной, и поэтому вы делаете ее сладкой. Вы прекрасно понимаете, что иначе она бы не подействовала. Вы прекрасно понимаете, что ложь трудно пробивать, если она горькая. Это подобно горькой таблетке в сладкой оболочке, которую дают ребенку. Он проглатывает ее, он думает, что это леденец. Еще до того, как он почувствует ее горечь, она уже будет внутри.

Вы делаете ложь сладкой просто потому, что вы хотите продвигать ее. Вы делаете истину горькой, потому что вы заинтересованы не в том, чтобы утверждать истину, но в том, чтобы использовать ее, чтобы ранить других. Вы говорите истину только тогда, когда хотите сделать ее хуже лжи.

Вы бессознательны. Вы совершенно не осознаете свои действия. Вам нужно взглянуть на себя немного более бдительно. Вы говорите то, что намеревались, или это было что-то другое? Вы действительно сказали то что вы думали?

Однажды вечером Марк Твен возвращался домой. Его жена спросила у него: «Как твоя речь?» Он спросил: «Которая? Та, которую я приготовил, или та, которую я говорил?»

Речь, которую вы готовите, и та, которую вы произносите, всегда отличаются. Более того, пока мы приходим домой, речь, которую мы должны произнести, как нам кажется, становится совершенно другой.

Вы в себе? Вы упускаете все цели. Вы когда-нибудь поразили хотя бы одну цель в жизни? Даже слепой человек случайно может иногда вслепую поразить мишень, но только не вы.

Даже остановившиеся часы показывают два раза в сутки правильное время. Но вы можете потратить всю жизнь, но ни разу так и не быть правым. Неужели вы хуже испорченных часов? Иногда стрелок может поразить цель даже тогда, когда он стреляет в темноте. Вы стреляете с открытыми глазами, при свете, но, тем не менее, вы никогда так и не поражаете цели. Какова может быть причина?

Мулла Насреддин любил охотиться на оленей. Когда он вышел на охоту в третий раз и открыл сумку, он нашел там большую фотографию, под которой жена написала: «Мулла, вот как выглядит олень!» Мулла любил охотиться, но он не имел ни малейшего понятия о том, как выглядят олени. И его жена боялась, что он убьет какое-нибудь существо вместо оленя и притащит домой. И поэтому дала ему фотографию.

Вы упускаете на каждом шагу, и это причина вашего несчастья. И единственная причина, по которой вы упускаете, заключается в том, что вы не осознаете. Поэтому я говорю вам, чтобы все, что вы делаете, вы делали с осознанностью. Ходите с осознанностью, говорите с осознанностью.

Махавира сказал: «Когда вы ходите, делайте это осознанно, когда вы сидите, когда вы едите, когда говорите, даже когда спите - оставайтесь бдительными!» Когда Махавиру спросили: «Кого можно считать садху, кого можно считать святым?» Он сказал: «Того, кто осознает». А когда его спросили: «Кого можно считать не садху?» Он ответил: «Того, кто не осознает». Тот, кто живет как во сне, не может быть садху. А тот, кто живет в полной осознанности, есть садху.

Именно это говорит Шива: «Сознание - это душа. Поднимите сознание - и постепенно вы получите проблески души еще в этой жизни».

Вторая часть сутры говорит:

Знание - это рабство.

Слово «знание» имеет много смыслов. Это очень странная сутра. До тех пор, пока вы наполнены знанием о том, что вы есть, вы будете оставаться в невежестве, потому что сам смысл «я», эго - есть невежество. В тот день, в который вы наполняетесь душой, вы будете чувствовать, что живете - но вас не будет. «Я» исчезнет, оно отпадет и останется только «есть».