Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

Если гнев не возник, то это, должно быть, потому, что витальная сила атак уменьшилась и он находит поддержку в основном в физическом уме и внешнем (физическом) витале. Вы очень энергичны и работоспособны; что же касается внутреннего роста и развития садханы, то здесь вас тоже поддерживает мощь психического и витала – и только внешнее существо, сталкиваясь с этими трудностями, на какое-то время поддается им или оказывается под их воздействием. Когда человек желает добиться прогресса в садхане, на его пути всегда возникают разного рода трудности, но если он искренен в своем стремлении, то эти трудности, в конечном итоге, помогают его душе одержать победу над всем, что ей противостоит.

Иногда внутренняя воля берет верх, иногда она на какое-то время ослабевает. Это вполне нормально. Это зависит от определенных состояний, которые физический ум не способен понять. По мере обретения знания, человек начинает осознавать незримые причины этих состояний и лучше понимать, что происходит.

Огонь всегда является огнем очищения – когда он оказывает воздействие на витал, он становится ярко-красным; когда витал более не скрывает психическое, тогда он становится розовым, приобретая цвет психического.

Дом в вашем видении – это образ новой природы, особенно витальной природы, которая создается благодаря садхане.

Если вам не удается обрести устойчивый покой и приступы гнева периодически повторяются, то это потому, что вы позволяете своему физическому уму становиться активным. Оценивая развитие садханы, он начинает думать то об одном, то о другом вашем недостатке и приходит к выводу, что садхана еще долго не сможет стать эффективной и совершенной. Подобные мысли заставляют витал нервничать или предаваться отчаянию, а на фоне отчаяния возникает раздражение. К тому же физический ум становится активным, как сейчас, когда дело касается Х или когда он начинает судить или критиковать других, и это также ведет к нервозности и раздражительности. Все эти реакции принадлежат старому уму, от которого вы пытаетесь избавиться, и поэтому они мешают сосредоточению и успокоению. Их необходимо пресекать в зародыше, сразу же отвергая все внушения физического ума. У вас должно сформироваться новое сознание, основанное на внутреннем покое и тишине. Вы должны терпеливо ждать, пока это сознание не разовьется. Это новое сознание позволит вам обрести подлинное знание, правильное восприятие людей и мира. Взгляд ума на людей и окружающий мир неизбежно либо ограничен и неполон, либо ошибочен, поэтому, если вы и дальше будете пытаться судить с помощью ума, то только потеряете время. Подождите, пока не разовьется новое сознание и не покажет вам все в новом и истинном свете. Тогда гневливость, источником которой является этот ум, и яростная нетерпимость ко всему, что не нравится уму и виталу, бесследно исчезнут и, лишившись опоры, более не возникнут – а если и возникнут, то, не имея под собой основы, могут быть с легкостью отвергнуты. Практикуя садхану, уповайте на милость Матери и на ее Силу и всегда помните о необходимости сохранения двух качеств – спокойствия и доверия. А что касается внешних дел и людей, то их также предоставьте Матери; они, как и вы, сталкиваются с трудностями, имеющимися в их природе, и, чтобы правильно обращаться с ними, нужно обладать проницательностью, симпатией и терпением.

Что касается привязанности к вещам, то внешний отказ от них – не самый лучший способ избавиться от привязанности. Принимайте то, что вам дается, просите то, что необходимо, и больше не думайте об этом, – когда у вас есть эти вещи, пользуйтесь ими, когда нет – спокойно обходитесь без них. Это лучший способ избавиться от привязанности.

Если вы повнимательней присмотритесь, то поймете, что все эти проявления человеческой природы – грубость одного, гневливость другого – в сущности, пустяки, на которые не стоит обращать внимания. Не допускайте, чтобы подобные вещи так сильно волновали вас. Единственное, что действительно важно, – это ваша садхана и ваш духовный рост. Не позволяйте ничему затрагивать или нарушать процесс вашего духовного развития.

В Эссе о Гите объясняются принципы обычной Карма-йоги в том виде, как она изложена в Гите, и работа в ней является обычной человеческой деятельностью, с той лишь разницей, что она совершается в другом состоянии духа. Если говорить о насилии, то в данном случае оно является не индивидуальным насилием, совершаемым из эгоистических побуждений, а узаконенной частью системы, регламентирующей жизнь общества. Никакое индивидуальное насилие, совершенное в гневе или в порыве страсти или под воздействием какого-то витального импульса, не может быть духовно оправданным. Цель нашей йоги – подняться на новый уровень, превосходящий уровень обычной человеческой жизни, и там насилию вообще не должно быть места.

Внутреннее психическое или духовное преображение нельзя осуществить с помощью насилия. Садхаки должны изменить не свое поведение, а подчинить свой ум, витал и тело душе и духу и более уже не позволять уму и виталу руководить собой. Насильственное принуждение полностью противоречит этому принципу, так как в случае применения насилия человеком будут управлять ментальный эгоизм, витальная страсть, ярость или жестокость. Насилие, к которому прибегает обычная Природа, не может служить оправданием насилия в духовной работе.

Мысль и речь должны контролироваться в любой ситуации. Но, хотя раджасическое насилие недопустимо, иногда, когда в этом есть необходимость, без спокойной, властной строгости в речи и мысли не обойтись.

Если вы хотите практиковать йогу, вы должны избавиться от страха. Йога и страх несовместимы.

Действительно, то, чего человек боится, склонно приходить к нему снова и снова до тех пор, пока он не будет способен смело посмотреть этому в лицо и побороть свой страх. Человек должен учиться всегда и во всем полагаться на Божественное, он должен победить свой страх и твердо верить в то, что ему будет оказана помощь, которая позволит преодолеть любые, даже самые неприятные и враждебные обстоятельства. Есть Сила, которая даже их использует в своей работе, стремясь ускорить внутренний рост искателя и приблизить его к его цели.

Да, страх заставляет человека видеть опасность там, где ее нет – но даже если существует реальная опасность, страх только осложняет ситуацию; он затуманивает сознание, лишает ум ясности и не позволяет человеку увидеть, как правильно действовать в данных обстоятельствах.

Позвольте Силе оказывать на вас все более и более мощное воздействие, пока она полностью не очистит и не сделает ясным ваше сознание.

Ошибочно предполагать, что, испытывая страх или чувствуя себя несчастным, вы сможете добиться успеха в садхане. Страх – это такое чувство, которое необходимо отвергать, поскольку именно то, чего вы боитесь, скорее всего, и случится с вами: страх притягивает те вещи, которые его вызывают. Чувствуя себя несчастным, человек делается слабее и становится более открыт причинам несчастий.

Можно быть спокойным, счастливым и бодрым, не впадая в беспечность и легкомыслие, – счастье не обязательно должно вызывать какие-то витальные реакции. Все, что вам необходимо, это быть внимательным и бдительным – вы должны строго следить за тем, чтобы не соглашаться с неверными движениями и не позволять прежним чувствам, состоянию омраченности, смятения и т. д. возвращаться к вам. Если вы останетесь бдительным, тогда вместе с нарастающей поддержкой Силы у вас появится способность к самоконтролю, способность замечать и отвергать неверные побуждения или реакции в момент их появления. Страх и чувство подавленности вам в этом не помогут. Это придет только благодаря бдительности, сопровождающейся открытостью направляющей и поддерживающей Силе. То, что вы описываете как способность делать правильный выбор и ощущение силы или власти, позволяющей остановить неверное движение сразу же после его осознавания и заменить его правильным, и есть этот контроль и эта бдительность. И именно благодаря этому контролю и бдительности, поддерживаемым Силой, вы также сможете воспрепятствовать примешиванию к своей любви и преданности эгоистических желаний и низменных помыслов или замене первых на вторые. Чем более вы будете открываться действию Силы, тем более эта способность будет проявляться в вас.

Вам следует отбросить страх, также как и гнев, и спокойно продолжать свой путь, во всем полагаясь на Мать.

[Способы избавления от страха:] Этого можно добиться, низводя силу и покой в низший витал (область ниже пупка), а также усилием воли устанавливая покой в существе в момент возникновения страха. Можно применять какой-то один из этих способов или оба вместе.