Игорь Царьков - Развитие правопонимания в европейской традиции права

Предпочтение просветителями из двух антропологических «аксиом»: человек по природе либо эгоист (модель «дикого робинзона»), либо добрый и справедливый (модель «благородного робинзона») – первой модели не случайное. Этот выбор обусловлен не только субъективными предпочтениями. Дело в том, что, во-первых, только первая «аксиома» удовлетворяет задачи мыслительного эксперимента «судить о том, что есть» вне искусственных «наслоений». А то, что индивид по природе – злое существо, отражало только нейтральный характер данного понятия по отношению к любым аксиологическим суждениям, т. е. суждениям о добре и зле, поскольку из предварительного материала исключалась в том числе и нравственность как искусственное образование. Во-вторых, необходимая мера конфликтности предоставляет возможность индивиду самостоятельно принимать решение, следовательно, делает из него самостоятельно мыслящее существо. И. Кант писал впоследствии, что для того, чтобы развить все задатки человека, необходима мера антагонизма в обществе, в противном случае «все таланты в условиях жизни аркадских пастухов, то есть в условиях полного единодушия, умеренности и взаимной любви, навсегда остались бы скрытыми в зародыше… а… источники необщительности и всеобщего сопротивления, вызывающие столько бедствий, но и беспрестанно побуждающие человека к новому напряжению сил и, стало быть, к большему развитию природных задатков, прекрасно обнаруживают устройство, созданное мудрым творцом; и здесь вовсе ни при чем злой дух…»[158]

Действительно, «злой дух», вмешивающийся в великолепное строение, здесь ни при чем. Конфликтность есть нейтральное понятие по отношению к добру и злу и условие возможности существования самого добра и зла, поскольку быть добрым или злым – это уже конфликт и выбор человека. Таким образом, конфликт не может быть и не должен быть полностью искоренен в обществе, ему просто необходимо придать разумную форму (правовой способ разрешения конфликтов).

Поэтому в задачу просветителей входило обоснование такой формы политического господства, где сохранялись бы, с одной стороны, независимость и равенство людей, с другой – антагонизм, разрешающийся исключительно правовыми (мирными) средствами, включая антагонизм между обществом и государством.

Правда, в рамках самого мыслительного эксперимента могли ставиться различные цели, от которых зависела политико-правовая теория в целом. Так, могли ставить задачу формулирования базового условия сущего, которое являлось бы основанием должного (например, Т. Гоббс – позитивизм) или формулирования базового условия должного (нормативной истины) как основания сущего (Дж. Локк – естественно-правовая школа), но в любом из этих подходов главным было одно – ни одна социальная норма не может быть принята на веру в качестве истинной.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

См.: Коплстон Ф. Ч. Аквинат. Введение в философию великого средневекового мыслителя. – М.: Вестком, 1999. – С. 13; Claget M. Twelfth century Europe and the foundations of modern society. Introuction. Westport, 1981.

Marguard О. Neuzeit vor der Neuzeit?: Zur Entdramatiorung der Mittelalter – Neuzeit – Zasur // Philosophie im Mittelalter: Entwicklungslinien und Paradigmen. – Hamburg, 1987. – S. 369.

Indid. S. 372.

Природа социальных конфликтов древних обществ заключалась в недовольстве масс правлением суверена, когда «низы не могли жить по-старому, а верхи управлять по-старому». Конфликты разворачивались между обществом и государством (правителем), между традицией и приказами-повелениями (законами).

Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. – М., 1995. – С. 42.

Козловски П. Общество и государство. Неизбежный дуализм. – М., 1998. – С. 22.

Аристотель. Никомахова Этика // Соч. В 4 т. – М., 1978. Т. 4. – С. 153.

Там же. С. 151.

В Афинском государстве должностные лица не только не получали никакого вознаграждения за исполнение общественно полезных функций, но несли большую меру расходов на общее дело, нежели простые частные лица.

Древнее законодательство в силу слияния частного и публичного правопорядков определяло права лица в зависимости от его публичного статуса, например, устанавливало размер штрафа за причиненный ущерб на основании «достоинства» человека, т. е. на основании его социально-политического статуса.

Аристотель. Никомахова Этика // Соч. В 4 т. – М., 1978. Т. 4. С. 151–152.

Платон. Законы // Соч. В 4 т. – М., 1994. Т. 4. – С. 58–59.

«Суд черепков»: голосование в Народном собрании, где афинские граждане писали на черепках (остраконах) имя неугодного политика, который, если он получал 3000 голосов (при кворуме 6000), вынужден был удалиться в изгнание.

Сборник законов царя Хаммурапи // Источники права. Вып. 1. – Тольятти: ВУиТ, 1996. – С. 6.

Законы Ману // Источники права. Вып. 1. – Тольятти: ВУиТ, 1996. – С. 32.

См.: Хагатуров Р. Л. Русская Правда. – Тольятти: ВУиТ, 2002. – С. 110.

Цит. по: Рубин В. А. Личность и власть в древнем Китае. – М., 1999. – С. 18.

См.: Платон. Собр. соч. В 4 т. Т. 3. – С. 82–116.

Там же. С. 83.

Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Кн. I. – СПб., 1994. – С. 58.

Известное изречение софиста Протагора: «Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют», – непосредственно относится к теме природы Номоса как общего правила поведения.

Гай. Институции. – М., 1997. – С. 27.

Павел Ю. Пять книг сентенций к сыну // Памятники римского права. – М., 1998. – С. 13.

См: Цицерон. Речи. – М., 1993. – С. 157, 363.

См.: Хагатуров Р. Л. Русская Правда. – Тольятти: ВУиТ, 2002. – С. 110.

Сборник законов царя Хаммурапи // Источники права. Вып. 1. – Тольятти: ВУиТ, 1996. – С. 14.

Монтескье Ш. Л. О духе законов. – М., 1999. – С. 82.

Там же.

Дигесты Юстиниана. – М., 1984. – С. 428–429.

Аристотель. Собр. соч. В 4 т. – М., 1983. – Т. 4. С. 427.

См.: Иеринг Р. Дух римского права на различных ступенях его развития. – СПб., 1877. – С. 124–142.

Конфуций. Уроки мудрости. – Москва-Харьков, 1999. – С. 78.

Аристотель. Собр. соч. В 4 т. Т. 4. – М., 1983. – С. 428.

Гай. Институции. – М., 1997. – С. 31.

Ульпиан Д. Фрагменты // Памятники райского права. – М., 1998. – С. 159.

Козлихин И. Ю. Позитивизм и естественное право // Государство и право. 2000. № 3. С. 6.

Цит. по: Античная демократия в свидетельствах современников. – М., 1996. – С. 208.

Цит. по: Гиро П. Частная и общественная жизнь греков. – СПб., 1995. – С. 329.

Вернадский Г. Г. Естественное право в истории правовых учений. – СПб., – С. 77.

Шапп Я. О свободе, морали и праве // Государство и право. № 5. 2002. – С. 87.

Термин Джона Роулза.

Исламская культура выбрала именно такую стратегию.

Summa Theologica. New York. 1947.1–2. Qu 95, art. 4.

Цит. по: Гайденко В. П. Предисловие к переводу трактата Ансельма Кентерберийского «О согласии божественного предзнания, предопределения и благодати со свободным выбором» // Историко-философский ежегодник. – М., 1997. – С. 121.

Абеляр П. Теология «Высшего блага» // Теологические трактаты. – М., 1995. – С. 162.

Бандуровский К. В. «Контингентное» в философии Фомы Аквинского и проблема свободы воли // Историко-философский ежегодник. – М., 1999. – С. 65.