Тимоти Келлер - Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих

135

Томас Найджел, «Боязнь религии» (Thomas Nagel, “The Fear of Religion”, The New Republic, October 23, 2006).

Старк, Во славу Господа, с.192–197.

См. Гордон Венхэм, Бытие 1-15 (Gordon Wenham, Genesis 1-15, Word, 1987).

Несмотря на распространенное впечатление обратного как в церкви, так и за ее пределами, современный креационизм не был традиционным ответом консервативных евангелических протестантов на первое появление теории Дарвина в XIX веке. Принято считать, что в Быт 1 говорится скорее о целых веках, нежели о сутках в буквальном смысле слова. Р. А. Торри, редактор-фундаменталист «Основ» (R.A. Тоггеу, The Fundamentals, 1910–1915), которые породили сам термин «фундаментализм», говорил, что вполне возможно «свято верить в непогрешимость Библии и при этом быть эволюционистом определенного толка» (процитировал Марк Нолл в труде Евангельское американское христианство: введение, Mark Noll, Evangelical American Christianity: An Introduction, Blackwell, 2001, c. 171). Человек, который дал определение учению о непогрешимости Библии, Б. Б. Уорфилд из Принстона (ум. 1921), верил, что Бог прибег к процессу, напоминающему эволюцию, чтобы создать различные формы жизни. Лучший рассказ о возвышении современного креационизма – Рональд Л. Намберс, Креационисты: эволюция научного креационизма (Ronald L. Numbers, The Creationists: the Evolution of Scientific Creationism, Knopf, 1992). См. также: Марк Нолл, Скандал евангелического разума (Mark Noll, The Scandal of the Evangelical Mind, Eerdmans, 1994), Размышления о науке, а также: Марк Нолл и Дэвид Ливингстон, Б. Б. Уорфилд об эволюции, Священном Писании и науке (Mark Noll, David Livingstone, В. В. Warfield on Evolution, Scripture and Science, Baker, 2000).

Дэвид Аткинсон, Содержание Бытия 1-11 (David Atkinson, The Message of Genesis 1-11, IVP, 1990), c. 31.

В 2010 году Энн Райс объявила о том, что перестает быть христианкой. – Прим. ред.

Процитировано в рецензии Джорджа Сима Джонстона «Иисус. Возвращение из Египта» в The Wall Street Journal, November 12–13, 2005.

Например, известный довод в пользу божественности Христа – «лжец, сумасшедший или Господь?» – не действует, если нельзя показать, что Иисус действительно претендовал на божественность. К. С. Льюис облек его в классическую форму: «Простой смертный, который утверждал бы то, что говорил Иисус, был бы не великим учителем нравственности, а либо сумасшедшим вроде тех, кто считает себя Наполеоном или чайником, либо самим дьяволом. Другой альтернативы быть не может: либо этот человек – Сын Божий, либо сумасшедший или что-то еще похуже. И вы должны сделать выбор: можете отвернуться от Него как от ненормального и не обращать на Него никакого внимания; можете убить Его как дьявола; иначе вам остается пасть перед Ним и признать Его Господом и Богом. Только отрешитесь, пожалуйста, от этой покровительственной бессмыслицы, будто Он был великим учителем-гуманистом. Он не оставил нам возможности думать так». (Просто христианство,книга 2, глава 3.) Проблема этого аргумента заключается в допущении, что в Библии точно переданы слова Иисуса. Для этого требуется установить, что Библия исторически достоверна, по крайней мере, в целом. Было бы лучше сформулировать тот же аргумент иначе: Иисус – «лжец, сумасшедший, легенда или Господь». Если мы не докажем, что изображенный в Библии Христос не является полностью вымышленным персонажем легенд, этот знаменитый аргумент не будет эффективным.

Семинар по Иисусу пользуется «двойными критериями несходства» как способом оценки исторической достоверности библейского текста. То есть его участники утверждают, что быть уверенными в исторической подлинности отрывка из Библии мы можем лишь в том случае, если его учения не могут исходить из иудаизма I века или ранней церкви. Следовательно, они должны противоречить тому, что нам известно о преобладающих убеждениях иудаизма или христианства I века. (В противном случае нельзя быть уверенными, что этот отрывок не был вставлен в подкрепление преобладающих убеждений.) Но эти критерии подразумевают, что на Иисуса не могло повлиять его иудейское наследие и что Он не мог наложить отпечаток на своих последователей. Так как это маловероятно, все больше библеистов подвергают резкой критике работу Семинара по Иисусу как неизбежно негативную и предубежденную против Евангелий.

Я пытаюсь настаивать не на том, что Библия всецело заслуживает доверия, а лишь на том, что жизнь и учения Иисуса изображены в ней с исторической точностью. В таком случае мы можем делать выводы о том, кем был Иисус, на основании прочитанной в ней информации. Если мы в конце концов уверуем в Иисуса, тогда Его представления о Библии станут нашими. Лично я считаю достоверной всю Библию не потому, что я каким-то образом «доказал» ее фактическую точность. Я принимаю ее потому, что верю в Иисуса, а Он верил в Библию.

Научный, но легко читающийся ответ на «Код да Винчи» – Бен Уитерингтон, Код Евангелия (Ben Witherington, The Gospel Code, IVP, 2004). Опровержение Уитерингтоном исторических допущений в «Коде да Винчи» ошеломляет.

Существует большая и постоянно растущая группа самых видных ученых, которые настаивают на исторической достоверности Евангелий. Подробнее об этом см. в следующих примечательных книгах: Ричард Бокэм, Иисус глазами очевидцев, М.: 2011; Н. Т. Райт, Иисус и победа Бога, М.: 2004 и Воскресение Сына Божьего, М.: 2011, К. Бломберг, Историческая достоверность Евангелий (С. Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels, IVP, 1987) и Историческая достоверность Евангелия от Иоанна (The Historical Reliability of John’s Gospel, IVP, 2002), а также более популярного и давнего автора Ф. Ф. Брюса Новозаветные документы: достоверны ли они? (F.F. Bruce, The New Testament Documents: Are They Reliable? Eerdmans, переиздано в 2003 году с предисловием Н. Т. Райта). Наиболее скептическая критика Библии предполагает такую опору, как скрупулезные исторические исследования, однако на нее в значительной мере влияют философские допущения (то есть альтернативные убеждения). Анализ этих философских обоснований см. в книгах: К. Стивен Эванс, Исторический Христос и Иисус веры (С. Stephen Evans, The Historical Christ and the Jesus of Faith, Oxford University Press, 1996) и Элвин Плантинга, «Два (или более) видов изучения Писаний» (Alvin Plantinga, “Two (or More) Kinds of Scripture Scholarship”, Warranted Christian Belief, Oxford University Press, 2002).

С этим в настоящее время соглашаются буквально все историки. В XVIII и в начале XIX века европейские ученые находились под сильным влиянием рационализма, свойственного эпохе Просвещения, поэтому подходили к библейским текстам с предположением о том, что элементы чудесного в Евангелиях наверняка были добавлены гораздо позднее, спустя долгое время после составления первоначальных «фактических» повествований. Поскольку они знали, что описания исторических событий как легенды зачастую создавали спустя долгое время после самих событий, то постановили, что и Евангелия были написаны не ранее, чем через столетие после смерти Иисуса. Но за последний век найденные рукописи заставили даже закоренелых скептиков признать, что все эти Евангелия были написаны значительно раньше. Доступный отчет о том, как датируются различные новозаветные документы, в том числе Евангелия, см. в книге Ф. Ф. Брюса «Новозаветные документы: достоверны ли они?», изданной с новым предисловием видного ученого Н. Т. Райта. См. также: Пол Барнетт, Новый Завет (Paul Barnett, The New Testament). Многие утверждают, что Евангелие от Марка написано в 70-х годах, от Матфея и Луки – в 80-х, от Иоанна – в 90-х. Это разумно: Евангелия должны были писать в то время, когда апостолы и другие свидетели уже начинали умирать, но очевидцев, способных подтвердить сведения, оставалось еще много (см. утверждение Луки в Лк 1:1–4).

Ричард Бокэм, Иисус глазами очевидцев, главы 2, 3 и 6. Более того, в четвертой главе Бокэм приводит исчерпывающий анализ имен персонажей, фигурирующих в сюжетах Евангелий. Он приходит к выводу, что эти имена типичны для палестинских иудеев до разрушения Иерусалима в 70 году н. э., и незначительно отличаются от типичных имен в иудейской диаспоре после 70 года. Следовательно, весьма маловероятно, что евангельские сюжеты происходили из более поздних христианских сообществ, находящихся за пределами Палестины.