Тимоти Келлер - Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих

173

Легким языком изложена трактовка критического рационализма у Репперта, Опасная идея К. С. Льюиса, с. 36 и далее.

Из «Служителя дьявола» (A Devil’s Chaplain, Wiedenfield and Nicolson, 2003), с. 81. Процитировано в А. Макграт, Иллюзия Докин за? с.100, п16.

«Суть моей аргументации такова. Ученые, историки и юристы собирают данные, а затем на их основе выдвигают какую-то теорию, которая наилучшим образом объясняет наличие этих данных. Мы можем подвергнуть анализу те критерии, на основании которых они приходят к заключению, что одна определенная теория лучше подтверждается собранными данными, чем какая-либо другая Используя эти же критерии, мы обнаруживаем, что утверждение о существовании Бога объясняет все, что мы наблюдаем, а не только какой-то ограниченный набор данных». Ричард Суинберн, «Есть ли Бог?», М.: 2006, с. 11–12.

К. С. Льюис, «Богословие – поэзия?» (С. S. Lewis, “Is Theology Poetry?” The Weight of Glory and Other Addresses, HarperCollins, 1980), c. 140.

Перевод М. Лорис. – Прим. пер.

Перевод Ю. Яхниной. – Прим. пер.

Это исследование можно найти в лекциях Элвина Плантинги «Две дюжины (или около того) теистических доводов», размещенных по адресу http://www.homestead.com/philofreligion/files/Theisticarguments.html и на многих других сайтах. См. также краткие выводы по Уильяму К. Дэвису «Теистические аргументы» (William C. Davis, “Theistic Arguments”, in Murrey, Reason for the Hope Within).

Стивен Хокинг, Роджер Пенроуз, «Природа пространства и времени» (Stephen Hawking, Roger Penrose, The Nature of Time and Space, Princeton University Press, 1996), c. 20.

В интервью на Salon.com, http://www.salon.com/books/int/2006/08/07/collins/index2.html, на 9 марта 2007 года.

На 9 марта 2007 года – по адресу http://www.truthdig.com/report/page2/20060815_sam_harris_language_ignorance/

Краткое содержание этого довода см.: Робин Коллинз, «Научный аргумент в пользу существования Бога: аргумент умышленной точной настройки» (Robin Collins, “A Scientific Argument for the Existence of God: The Fine-Tuning Design Argument”, Reason for the Hope Within, Michael J. Murray, ed. Eerdmans, 1999).

В интервью на Salon.com, http://www.salon/com/books/int/2006/08/07/collins/index2.html, на 9 марта 2007 года.

Процитировано у Фрэнсиса Коллинза, Доказательство Бога. Аргументы ученого (Francis Collins, The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief Free Press, 2006), c. 75.

См.: Ричард Докинз, Бог как иллюзия, с. 199–200 русского издания.

Из Элвина Плантинги, «Опасная идея Деннета» (Alvin Рlа-ntinga, “Dennett's Dangerous Idea”, in Books and Culture, May-June 1996):35.

Упоминается у Коллинза в «Научном аргументе», с. 77.

См.: «Наука становится странной» в книге: С. Джон Соммервилл, «Упадок светского университета» (C. John Sommerville, The Decline of the Secular University, Oxford University Press, 2006). См. также: Диоген Аллен, Христианская вера в постмодернистском мире (Diogenes Allen, Christian Belief in a Post-Modern World, John Knox, 1989).

Артур Данто, “Pas de Deux, en Masse: Shirin Neshats’s Rapture” (Arthur Danto, “Pas de Deux, en Masse: Shirin Neshat’s Rapture”, The Nation, June 28, 1999).

Леонард Бернстайн, «Радость музыки» (Leonard Bernstein, The Joy of Music, Simon and Schuster, 2004), с. 105.

Процитировано Робином Марантцем Хенигом в статье «Почему мы верим?» в The New York Times Magazine, March 4, 2007, с. 58.

Классическое изложение этого аргумента содержится в главе о надежде у К. С. Льюиса, «Просто христианство».

Н. Т. Райт указывает, что христианские представления о красоте не совпадают с платоновскими. Платон и греческие философы считали, что весь земной опыт красоты уводит нас из материального мира теней в вечный духовный мир абсолютной действительности. Но в библейском видении спасения говорится о новых небесах и новой земле. Наши неосуществленные стремления обращены не только к духовному вечному миру, но и к этому миру, который станет совершенным после того, как в нем будет наведен порядок (см.: Райт, Настоящее христианство, с. 71–72 русского издания). Это важный момент, поскольку знаменитый довод К. С. Льюиса, построенный на желании и изложенный в «Просто христианстве» слишком точно соответствует платоновской модели.

Процитировано у Леона Визелтьера в «Геноме Бога» (Leon Wieseltier, “The God Genome,” New York Times Book Review, February 19, 2006).

The New York Times Magazine, March 4, 2007.

Хениг, Почему мы веруем? с. 43.

Там же, с. 58.

Докинз, Бог как иллюзия, с. 512 русского издания и далее: «Наш мозг сам является продуктом эволюции… развившимся, чтобы помочь нам выжить в окружающем мире».

Хениг, с. 7.

В предисловии к «Эгоистичному гену» Ричарда Докинза Роберт Трайверс отмечает акцент, сделанный Докинзом на роли обмана в жизни животных, и добавляет, что если и вправду «обман играет фундаментальную роль в коммуникации животных, значит, отбор должен быть направлен на выявление обмана и, в свою очередь, на определенную степень самообмана, бессознательное толкование некоторых фактов и мотивов таким образом, чтобы едва уловимыми признаками знания не выдать свой обман». Следовательно, «традиционный взгляд, согласно которому при естественном отборе отдается предпочтение нервной системе, которая создает наиболее точный образ мира, должен быть крайне наивным представлением о ментальной эволюции». Цитируется по Роберту Райту, Нравственное животное (Robert Wright, The Moral Animal, Pantheon, 1994, c. 263–264). Специалист в области когнитивной психологии Джастин Барретт пишет: «В когнитивной науке кое-кто полагает, что поскольку наш мозг и его функции были “разработаны” путем естественного отбора, мы можем доверять им и считать, что они говорят нам истину; с эпистемологической точки зрения, это допущение сомнительно. Если мы успешно выживаем и воспроизводимся, это еще не значит, что наш разум сообщает нам истину хоть о чем-нибудь, особенно если речь идет о сложных мыслительных процессах… совершенно естественным было бы представление о человеческом разуме как органе, который верно служил нам для выживания в прошлом». Джастин Л. Баррет, «Зачем кому-то вообще верить в Бога?» (Justin L. Barrett, Why Would Anyone Believe in God? AltaMira Press, 2004), c. 19.

Патрисия С. Черчленд, «Эпистемология в век нейрологии» (Patricia S.Churchland, “Epistemology in the Age of Neuroscience”, Journal of Philosophy, October 1987), c. 548. Процитировано в Плантинга, «Гарантия и собственная функция» (Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function, Oxford University Press, 2000), c. 218.

Найджел, «Последнее слово», с. 134–135.

Процитировано у Элвина Плантинги в главе «Иррационален ли натурализм?» (Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function, Oxford University Press, 2000), c. 219.

Аргумент полностью см. у Плантинги в главах 11 и 12 (Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function, Oxford University Press, 2000).

Из рецензии Элвина Плантинги «Бог и конфуз» (The God Confusion) на книгу Ричарда Докинза в Books and Culture, March/April 2007:24.

Рецензия Визелтьера «Геном Бога» опубликована в New York Times 19 февраля 2006 года.

К. С. Льюис, «О жизни в атомном веке» в «Проблемах настоящего» (С. S. Lewis, Present Concerns, Collins, 1986), с. 76.

Процитировано у Майкла Дж. Перри, «К теории прав человека: религия, закон, суд» (Michael J. Perry, Toward a Theory of Human Rights: Religion, Law, Courts, Cambridge University Press, 2007), c. 28.

Кристиан Смит, «Нравственные верующие животные: индивидуальность и культура человека» (Christian Smith, Moral Believing Animals: Human Personhood and Culture, Oxford University Press, 2003), c. 8.

К работам, авторы которых пытаются объяснить наше чувство морального долга действием естественного отбора, относятся: Эдвард О. Уилсон, «О природе человека» (Edward О. Wilson, On Human Nature, Harvard University Press, 1978) и «Биологическая основа морали» (“The Biological Basis for Morality”, in Atlantic Monthly, April 1998), Ричард Докинз, «Эгоистичный ген» (Richard Dawkins, The Selfish Gene, Oxford University Press, 1976), Роберт Райт, «Нравственное животное» (Robert Wright, The Moral Animal, Pantheon, 1994). Довольно язвительную критику подобного подхода можно найти у Филипа Китчера, «Взлет амбиций: социобиология и изучение человеческой природы» (Philip Kitcher, Vaulting Ambition: Sociobiology and the Quest for Human Nature, MIT Press, 1985), Хилари Роуз и Стивен Роуз, «Увы, бедный Дарвин: аргументы против эволюционной психологии» (Hilary Rose, Steven Rose, Alas, Poor Darwin: Arguments Against Evolutionary Psychology, Harmony 2000), Джон Дюпре, «Природа человека и пределы науки» (John Dupre, Human Nature and the Limits of Science, Oxford University Press, 2001).